Guerres et fabrique de la peur sous le masque des signes de la fin des temps

Le monde fait face aujourd'hui à une scène internationale périlleuse, où les guerres s'entremêlent aux luttes d'influence et aux intérêts stratégiques. Les cercles de peur concernant l'avenir de l'humanité s'élargissent, tandis que des voix croissantes lient les destructions, les meurtres et les déplacements de populations aux signes de la fin des temps et à l'approche de la grande échéance. De la guerre russo-ukrainienne aux affrontements israélo-iraniens et aux interventions américaines au Moyen-Orient, en passant par la tragédie palestinienne, les tensions au Liban et au Yémen, jusqu'à la guerre dévastatrice qui déchire le Soudan, l'humanité semble vivre l'une de ses phases les plus instables, dans un monde où la capacité des institutions internationales à contenir les conflits décline, et où le langage de la force prend le pas sur le droit et la justice.

Cependant, plus dangereux que les guerres elles-mêmes est cette peur croissante qui s'infiltre dans la conscience des sociétés, lorsque les conflits militaires deviennent le terreau d'interprétations religieuses hâtives, présentant les catastrophes contemporaines comme des signes inéluctables de la fin du monde, et conférant aux événements politiques et militaires des dimensions métaphysiques qui ne reposent pas toujours sur une lecture scientifique et rigoureuse des textes sacrés.

Ici surgit la question fondamentale : les guerres actuelles constituent-elles une preuve religieuse irréfutable de l'approche de la fin du monde, ou bien certains discours médiatiques, politiques et religieux investissent-ils dans les peurs humaines, invoquant les signes de l'Heure pour expliquer des conflits régis, en réalité, par des considérations de pouvoir, de richesse et d'influence ?

Le retour au Saint Coran et à la Sunna prophétique authentique révèle une vérité dogmatique qui ne souffre d'aucune ambiguïté : la connaissance du moment de l'Heure relève de l'invisible (Al-Ghayb) dont Dieu, exalté soit-Il, s'est réservé l'exclusivité. Aucun être humain, quelle que soit l'étendue de son savoir religieux ou politique, ne peut déterminer le moment de la fin ou affirmer avec certitude qu'une guerre contemporaine spécifique en est le prélude direct.

Dieu Tout-Puissant dit dans la sourate Al-A'raf : ﴿Ils t'interrogent sur l'Heure : "Quand arrivera-t-elle ?" Dis : "Seul mon Seigneur en détient la connaissance. Lui seul la manifestera en son temps"﴾, et Il dit dans la sourate Luqman : ﴿En vérité, c'est auprès de Dieu que se trouve la connaissance de l'Heure﴾.

Le Prophète Muhammad, paix et salut sur lui, a tranché cette question dans le célèbre hadith de Gabriel, rapporté par l'Imam Muslim, lorsqu'il fut interrogé sur l'Heure et répondit :

« Celui qui est interrogé à ce sujet n'en sait pas plus que celui qui interroge »

.

Cette réponse prophétique établit une règle cognitive précise : croire en l'Heure ne signifie pas détenir les clés de son timing, et connaître ses signes ne confère à personne l'autorité d'affirmer sa proximité sur la base d'un événement politique ou militaire, aussi grave soit-il.

Le Saint Coran a informé de l'existence de signes précédant l'Heure. Dieu dit dans la sourate Muhammad : ﴿Attendent-ils donc que l'Heure leur vienne à l'improviste ? Ses signes, certes, sont déjà venus﴾. La Sunna authentique contient également des hadiths traitant de la propagation des troubles (fitan), de la multiplication des meurtres et des troubles dans la vie des gens.

Il est rapporté dans les deux recueils authentiques (Al-Bukhari et Muslim), d'après Abu Hurayra, que le Prophète, paix et salut sur lui, a parlé de la multiplication du « Harj », précisant qu'il s'agit du meurtre. Dans le Sahih Muslim, il est dit :

« Le tueur ne saura pas pourquoi il a tué, et la victime ne saura pas pourquoi elle a été tuée »

.

C'est une description prophétique très révélatrice de l'état de chaos où les troubles s'intensifient et où les mobiles de la violence se brouillent, au point que le meurtre devient un acte déconnecté de toute clairvoyance ou finalité légitime.

Cependant, utiliser ce hadith pour souligner l'horreur des guerres ne signifie pas que toutes leurs victimes entrent dans la menace mentionnée dans la suite du texte, ni que chaque guerre survenant à notre époque représente une réalisation spécifique de ce texte. Les hadiths doivent être compris dans leurs contextes, et il n'est pas correct d'appliquer les jugements sur les combats lors des troubles aux civils innocents tués injustement et par agression.

Dans un autre hadith rapporté par Abu Dawud d'après Thawban, et jugé bon ou authentique par plusieurs savants, le Prophète, paix et salut sur lui, a mis en garde contre le fait que les nations se coalisent contre les musulmans, comparant cela à des convives se ruant sur un plat, expliquant que le nombre ne protège pas contre la faiblesse lorsque la langueur (al-wahn) s'installe dans les cœurs.

L'observateur des relations internationales peut trouver des points de comparaison entre certaines significations générales de ce hadith et les manifestations de faiblesse, de dépendance et de lutte pour les intérêts. Toutefois, le transformer en une interprétation définitive de chaque affrontement militaire en Palestine, au Liban, au Soudan ou ailleurs, et désigner les pays et personnalités visés sans preuve explicite, fait sortir l'argumentation du domaine de la compréhension légitime vers celui de l'interprétation forcée.

Les textes religieux sont venus pour guider, avertir et servir de leçon, et non pour être des cartes politiques prêtes à l'emploi que chaque génération projette sur les conflits de son époque.

Quant aux grands signes de l'Heure, leur énumération figure dans le hadith de Hudhayfa ibn Asid al-Ghifari, rapporté par l'Imam Muslim, dans lequel le Prophète, paix et salut sur lui, mentionne dix signes précédant l'Heure : la fumée (ad-Dukhan), l'Antéchrist (Ad-Dajjal), la Bête, le lever du soleil à l'occident, la descente de Jésus fils de Marie, Gog et Magog, trois éclipses (en Orient, en Occident et dans la péninsule arabique), et un feu sortant du Yémen poussant les gens vers leur lieu de rassemblement.

Cependant, l'importance de ce hadith ne réside pas seulement dans l'énumération des signes, mais dans la nécessité de le comprendre selon la méthodologie des savants ; mentionner les dix signes ne signifie pas qu'il existe un ordre chronologique détaillé pour tous, bien que d'autres hadiths aient précisé l'ordre de certains événements et leurs relations.

Par conséquent, prétendre que les guerres contemporaines marquent le début d'une séquence spécifique et irréversible vers l'Heure manque de la preuve religieuse permettant une telle affirmation.

Des hadiths prophétiques ont évoqué l'apparition du Mahdi à la fin des temps, notamment ce qui est rapporté par Abu Dawud d'après Abdallah ibn Mas'ud concernant l'émergence d'un homme de la famille du Prophète, dont le nom coïncide avec le sien, et qui emplira la terre d'équité et de justice. Ce hadith a été jugé authentique ou bon par plusieurs savants.

Mais le Mahdi n'est pas mentionné parmi les dix signes du hadith de Hudhayfa ibn Asid, et les textes n'autorisent pas les gens à désigner une personnalité contemporaine spécifique comme étant le Mahdi sur la base de similitudes de noms ou des circonstances des guerres et des troubles.

Concernant la fumée, Dieu dit dans la sourate Ad-Dukhan : ﴿Attends donc le jour où le ciel apportera une fumée visible﴾.

Les exégètes ont divergé sur l'interprétation du verset ; Abdallah ibn Mas'ud et un groupe des prédécesseurs ont estimé qu'il s'agissait de la famine qui a frappé Quraysh à l'époque du Prophète, tandis que d'autres ont vu qu'il s'agissait d'une fumée future faisant partie des signes de l'Heure. La mention de la fumée dans le hadith authentique demeure établie, tout en distinguant la preuve du signe de la divergence sur l'interprétation du verset.

Cette divergence scientifique révèle l'importance de l'humilité face aux textes et confirme que les questions de l'invisible ne doivent pas être soumises aux impressions ou aux images filmées d'explosions, d'incendies et de nuages de fumée laissés par les guerres.

Quant à l'Antéchrist, des hadiths authentiques le décrivent comme l'une des plus grandes épreuves auxquelles l'humanité sera confrontée. Il est établi dans le Sahih Muslim que Jésus fils de Marie descendra à la fin des temps, tuera l'Antéchrist, puis surviendra la sortie de Gog et Magog à son époque.

Le Saint Coran a fait allusion à Gog et Magog dans la sourate Al-Anbiya : ﴿Jusqu'au jour où seront ouvertes les barrières de Gog et Magog et qu'ils se précipiteront de chaque hauteur﴾.

Le Coran a également mentionné la sortie de la Bête dans la sourate An-Naml, et la Sunna authentique a parlé du lever du soleil à l'occident, et de ce qui est lié à ce signe comme transformation majeure dans l'acceptation de la foi et du repentir.

Ce sont des événements métaphysiques majeurs ayant leurs propres significations religieuses, et il n'est pas correct de les réduire aux fluctuations de la politique internationale, ou de considérer l'émergence d'une nouvelle puissance militaire ou l'invention d'une arme sophistiquée comme une preuve irréfutable de la réalisation de l'un d'entre eux.

L'histoire offre peut-être une leçon très importante à cet égard ; l'humanité a connu de grandes catastrophes qui ont poussé des générations entières à croire qu'elles vivaient les moments de la fin.

Lorsque les Mongols ont envahi l'Orient islamique et que Bagdad est tombée en 1258, l'ampleur des meurtres et des destructions semblait dépasser l'imagination de beaucoup de contemporains. Les croisades ont également connu de longs conflits religieux et militaires, puis les Première et Seconde Guerres mondiales sont arrivées avec leurs massacres, leurs destructions massives et l'utilisation d'armes chimiques et nucléaires.

À chaque étape, les peurs existentielles se sont amplifiées et des lectures liant les grandes catastrophes à l'approche de la fin du monde sont apparues, tandis que la vie continuait, les générations se succédaient et les équilibres des forces changeaient.

Le but de cette comparaison n'est pas de nier les signes de l'Heure, mais de souligner que l'ampleur de la catastrophe ne suffit pas à elle seule à prouver la survenance d'un signe métaphysique spécifique.

Dieu dit dans la sourate Al-Imran : ﴿Tels sont les jours que Nous faisons alterner parmi les hommes﴾, un verset qui rappelle le changement des conditions des nations et le basculement des équilibres de la victoire et de la faiblesse, loin de la croyance que chaque effondrement politique ou militaire représente la fin de l'histoire.

C'est ici que se révèle la problématique la plus complexe, liée à la manière dont les peurs religieuses et existentielles peuvent se transformer en un moyen d'influence politique et médiatique.

Les guerres ne sont pas menées par les armes seules, mais aussi par les récits que les États, les groupes et les médias présentent pour expliquer leurs objectifs, justifier leurs décisions et mobiliser leurs partisans.

Lorsque l'affrontement militaire reçoit le qualificatif de bataille sacrée inéluctable, ou est dépeint comme faisant partie d'un scénario eschatologique immuable, ce discours peut contribuer à paralyser la pensée critique, à réduire l'espace de débat sur la responsabilité des dirigeants politiques et militaires, et à affaiblir l'exigence de rendre des comptes pour les violations.

Cela ne signifie pas que tous les États ou institutions médiatiques adoptent un projet unifié de fabrique de la peur ; une telle affirmation nécessite des preuves indépendantes. Mais il est possible d'observer l'utilisation du discours religieux dans certains conflits pour mobiliser le public ou conférer une légitimité à des objectifs politiques et militaires, une utilisation qui doit être soumise à l'examen et à la critique.

La dangerosité de cette pratique se multiplie lorsque les informations documentées se mélangent aux prédictions métaphysiques, et que des extraits de hadiths circulent sur les plateformes numériques, accompagnés d'images d'explosions et de destructions, pour être présentés comme des preuves définitives de l'approche de l'Heure.

Ici, la peur, d'un sentiment humain légitime face à la catastrophe, se transforme en un outil de production de l'impuissance, et l'individu devient plus préoccupé par la date de la fin du monde que par les causes des guerres, la responsabilité de ceux qui les allument et les moyens de les arrêter.

En réalité, interpréter les guerres comme un destin divin ne doit pas devenir un moyen d'exempter les humains de la responsabilité de leurs actes. La foi en le destin (Qadar) n'annule pas la responsabilité (Taklif), la croyance en l'invisible ne supprime pas le devoir de justice, et la certitude de l'Heure ne justifie pas la soumission à l'injustice ou l'abstention de soutenir l'opprimé.

Le Saint Coran a ordonné la justice même face aux adversaires. Dieu dit dans la sourate Al-Ma'ida : ﴿Que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injustes. Soyez équitables, cela est plus proche de la piété﴾.

Dans cette optique, la protection des civils, le refus de l'agression, le secours aux sinistrés, l'exigence de l'arrêt des guerres et la poursuite des responsables des crimes ne sont pas des positions contradictoires avec la foi en les signes de l'Heure, mais s'harmonisent avec les principes éthiques établis par la Charia islamique.

Le Prophète, paix et salut sur lui, a donné une orientation très révélatrice pour ancrer la valeur du travail et le refus de la capitulation, lorsqu'il a dit dans le hadith rapporté par Al-Bukhari dans « Al-Adab al-Mufrad » et Ahmad, d'après Anas ibn Malik :

« Si l'Heure arrive alors que l'un de vous tient un rejeton (à planter), s'il peut le planter avant qu'elle n'arrive, qu'il le plante »

.

C'est une image prophétique qui résume une philosophie profonde dans la gestion de l'avenir ; même lorsque l'humain évoque la fin du monde, cela ne doit pas devenir une excuse pour cesser de construire, de réformer et d'œuvrer utilement.

Il est paradoxal que certains discours contemporains invoquent la fin des temps pour justifier la capitulation, alors que cette orientation prophétique appelle à poursuivre l'action même dans les moments les plus extrêmes de l'existence humaine.

Ce qui se passe en Palestine, au Soudan, en Ukraine et dans d'autres zones de conflit n'est pas seulement une scène passagère dans les journaux télévisés, ni une matière première pour fabriquer des prophéties hâtives, mais une réalité humaine douloureuse qui a ses victimes et ses responsabilités politiques, juridiques et éthiques.

Le devoir face à ces tragédies n'est pas de chercher les noms des armées contemporaines dans les hadiths des grandes batailles (Al-Malahim), ni de transformer les souffrances des peuples en indicateurs arithmétiques de l'approche de la fin, mais de comprendre les causes des conflits, de distinguer l'agresseur de l'agressé selon les faits et les preuves, et d'œuvrer à la protection des vies et à la réalisation de la justice.

Le monde ne devient pas plus proche de la perdition simplement parce que la peur s'est emparée des âmes, tout comme la foi en l'Heure ne donne pas aux politiciens, aux journalistes ou aux prédicateurs l'autorité de prétendre en connaître le moment.

Si la mort, la résurrection et le jugement sont des vérités établies dans la croyance islamique, la détermination de leur date demeure hors de portée humaine, quelle que soit la progression de la technologie et quelle que soit la violence des guerres.

Ici se manifeste la conclusion la plus profonde : le problème ne réside pas dans la foi des gens en les signes de la fin des temps, mais dans la transformation de cette foi en un marché de la peur, où les tragédies sont consommées, où les textes religieux sont exploités pour alimenter la panique, justifier l'impuissance ou conférer une sacralité à des décisions humaines sujettes à la critique et à la reddition de comptes.

Les guerres sont créées par les humains par leurs décisions, leurs alliances et leurs intérêts, et ils sont responsables de leurs résultats. Il n'est pas permis que les convoitises politiques se cachent derrière le voile des fatalités métaphysiques, ou que la foi se transforme en un outil pour faire taire la conscience humaine.

La question la plus pertinente qui occupe le monde aujourd'hui n'est peut-être pas : « Quand l'Heure arrivera-t-elle ? », mais plutôt : « Quand l'humain cessera-t-il de fabriquer des guerres ? », et quand comprendra-t-il que protéger la vie et établir la justice est plus éloquent que tout discours semant la terreur au nom de la fin ?

La foi authentique en la fin des temps ne crée pas un humain qui attend la fin dans la soumission, mais un humain qui comprend que l'avenir est entre les mains de Dieu, et que sa responsabilité dans le présent est de résister à l'injustice et de peupler la terre, jusqu'au dernier instant où il peut planter un rejeton d'espoir.