Les exigences de la justice divine absolue et l'impossibilité de l'injustice envers les serviteurs

Le système théologique et législatif de l'islam repose sur le principe de l'adéquation absolue entre la perfection divine et la responsabilité humaine. Le texte coranique ne se présente pas comme une simple exhortation rhétorique, mais bien comme une construction argumentative rigoureuse qui place la raison face aux impératifs de l'existence et aux lois de la rétribution. Au cœur de cette architecture résonne une formule coranique solennelle, répétée à cinq reprises cruciales dans la Révélation sage. Elle évolue dans son discours, passant de l'information eschatologique absolue dans les paroles du Très-Haut : ﴿Et qu'Allah n'est point injuste envers les serviteurs﴾ dans les sourates Âl 'Imrân, Al-Anfâl et Al-Hajj, au discours rattaché à la seigneurie bienveillante dans la sourate Fussilat : ﴿Et ton Seigneur n'est point injuste envers les serviteurs﴾, pour aboutir au sommet de la manifestation directe de l'Être lors de la scène du jugement dernier dans la sourate Qâf : ﴿La parole ne change point auprès de Moi, et Je ne suis point injuste envers les serviteurs﴾. Cette transition stylistique — du nom majestueux d'Allah englobant les attributs de perfection, à l'attribut de ton Seigneur qui évoque l'éducation, la bienveillance et la régie, puis au pronom personnel de la première personne Je dans le tribunal suprême de la justice — révèle une ingénierie discursive qui établit que la négation de l'injustice n'est point un décret fortuit, mais une exigence inhérente à la seigneurie et à la divinité réunies, se manifestant ici-bas par la gestion et la législation, et dans l'au-delà par le calcul et la rétribution.

Par l'examen minutieux des circonstances de révélation et des contextes discursifs de ces cinq passages, il apparaît clairement que le verset béni est venu pour terrasser les deux sophismes les plus redoutables de la pensée humaine dans son rapport au Ciel : le sophisme du déterminisme disculpatoire (al-jabrîyah al-tanaṣsulîyah), par lequel l'homme rejette la responsabilité de sa corruption sur le destin, et le sophisme du mérite de classe, par lequel les nantis s'imaginent que la largesse terrestre est le signe d'une faveur dans l'au-delà. Ainsi, dans le contexte mecquois des versets des sourates Fussilat et Al-Hajj, les versets furent révélés en réponse aux dignitaires qoraichites tels qu'Al-Walîd ibn al-Mughîrah, An-Nadr ibn al-Hârith et Abû Jahl, qui disputaient au sujet d'Allah sans science, prétendant que s'ils étaient ressuscités, ils obtiendraient auprès d'Allah le meilleur sort, tout comme il leur avait été accordé la souveraineté en ce bas monde. Ils prétendaient également que leur état de polythéisme et d'agression relevait de la volonté divine et qu'ainsi aucun argument ne pouvait être dressé contre eux. La réponse coranique vint alors de manière catégorique dans la parole du Très-Haut : ﴿Quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour son bien, et quiconque fait le mal, c'est à son détriment. Et ton Seigneur n'est point injuste envers les serviteurs﴾, ainsi que dans Son autre propos : ﴿Voilà bien le résultat de ce que vos mains ont préparé﴾, liant ainsi le destin au fruit des mains et au libre arbitre. Quant au contexte médinois des sourates Âl 'Imrân et Al-Anfâl, le texte descendit en réplique aux docteurs de la Loi juifs — tels que Finhâs ibn 'Azûrâ' — qui proférèrent des calomnies contre Allah en disant : ﴿Certes, Allah est pauvre et nous sommes riches﴾, tout en assassinant les prophètes injustement. Il fut également révélé au lendemain de la bataille de Badr au sujet des dépouilles des polythéistes. La déclaration divine vint alors affirmer que l'ignominie terrestre et le châtiment de l'au-delà qui les frappent ne relèvent point d'un acharnement vindicatif divin ni d'une iniquité, mais constituent l'effet inévitable et objectif de leurs actes consignés dans le registre de l'existence.

Si nous plongeons dans les profondeurs de l'exégèse et les arcanes de l'éloquence chez les maîtres de la vérification tels qu'At-Tabarî, Az-Zamakhsharî dans Al-Kashshâf, Fakhr ad-Dîn ar-Râzî dans Mafâtîh al-Ghayb, Al-Baydâwî, Abû as-Su'ûd et Ibn 'Âshûr dans At-Tahrîr wa at-Tanwîr, nous faisons face à une problématique linguistique délicate sur laquelle les savants se sont longuement penchés : pourquoi la négation a-t-elle pris la forme d'exagération ﴿Bi-zallâmin﴾ selon le schème de Fa'âl au lieu de dire ﴿Bi-zâlimin﴾ (injuste), alors même que la négation d'une multiplicité pourrait laisser supposer, à première vue, l'autorisation d'un minimum d'injustice, sachant qu'Allah est exempt de toute injustice, fût-ce du poids d'un atome ? Les savants vérificateurs ont répondu à cela par quatre voies argumentatives complémentaires. La première est la voie de la correspondance quantitative : si le Très-Haut commettait ne serait-ce qu'un atome d'injustice envers chacun de Ses serviteurs, dont le nombre ne peut être dénombré que par Lui, Il serait, au regard de l'ensemble des créatures — par hypothèse absurde —, qualifié de ﴿Zallâm﴾ (très injuste) en raison du grand nombre de sujets affectés. Par conséquent, lorsqu'Il a voulu nier la moindre injustice à l'égard de l'ensemble des serviteurs à travers toutes les époques, il convenait d'employer la forme ﴿Bi-zallâmin﴾ en écho à la forme plurielle ﴿Al-'abîd﴾ (les serviteurs). La seconde est la voie de l'allusion critique aux rois et aux tyrans : la coutume des souverains et des maîtres terrestres est que celui qui possède des esclaves abuse de leur faiblesse et bafoue leurs droits au point que l'injustice devienne chez lui une habitude invétérée. Le Coran a donc employé le terme ﴿Al-'abîd﴾ qui dénote le comble de la servitude et de la faiblesse, et le terme ﴿Rabbu-ka﴾ qui désigne le Maître-Gérant, pour signifier à l'interlocuteur : ne mesure pas le royaume céleste à l'aune des monarchies terrestres ; la souveraineté terrestre est le terrain propice de la tyrannie, tandis que ton Seigneur n'a ni dans Son essence ni dans Ses lois rien de comparable aux tyrans injustes. La troisième est la voie de la monstruosité qualitative : l'injustice, aussi minime soit-elle en soi, si elle émanait du Riche Absolu, du Puissant, du Sage, serait aux yeux de la raison immense et monstrueuse. La forme d'exagération a donc été utilisée pour signifier la grandeur de l'Auteur plutôt que la multiplicité de l'acte. Et la quatrième est la voie des maîtres de la langue tels que Al-Khalîl et Sîbawayh, qui ont établi que le schème de Fa'âl apparaît dans la langue arabe pour exprimer l'attribution et non l'exagération, à l'instar de leurs expressions Tammâr (qui a des dattes) ou Labbân (qui a du lait) pour désigner celui qui possède des dattes ou du lait. Ainsi, le sens de ﴿Laysa bi-zallâmin﴾ serait : Il n'est point pourvu d'injustice d'aucune manière, et la particule d'insistance (bâ') introduite dans le prédicat nié sert à signifier l'exhaustivité de la négation englobant le genre de l'injustice dès son origine.

Cette investigation linguistique s'allie à un ensemble cohérent de preuves textuelles catégoriques tirées du Livre et de la Sunna. Le Saint Coran s'explique de lui-même, dissipant toute équivoque potentielle par la parole du Très-Haut : ﴿Certes, Allah ne lèse personne, fût-ce du poids d'un atome﴾, et : ﴿Et ils ne seront point lésés d'un Fatîl﴾ ni d'un ﴿Naqîr﴾. Il explicite même la nature de l'injustice niée dans l'au-delà en la circonscrivant à deux choses et pas une de plus dans Sa parole : ﴿Il ne craindra ni injustice ni préjudice﴾. La majorité des exégètes s'accorde à dire que « l'injustice » consiste à faire porter à un homme le péché d'un forfait qu'il n'a point commis, tandis que « le préjudice » consiste à amputer la récompense d'une bonne action qu'il a accomplie. La Sunna prophétique purifiée vient ensuite poser la plus haute explication scripturaire de ce verset dans le noble Hadith qudsi rapporté par l'Imam Muslim dans son recueil authentique d'après Abou Dhar al-Ghifari, que Dieu l'agrée, qui le tient du Prophète ﷺ, lequel le rapporte de son Seigneur, Puissant et Majestueux :

« Ô Mes serviteurs, J'ai interdit l'injustice à Mon propre encontre et Je l'ai interdite entre vous : ne soyez donc point injustes les uns envers les autres. »

Hadith Qudsi (Rapporté par Muslim)

, pour achever par ces mots :

« Ô Mes serviteurs, ce ne sont là que vos œuvres que Je comptabilise pour vous, puis Je vous en restituerai l'intégralité. Quiconque trouve le bien, qu'il loue Allah, et quiconque trouve autre chose, qu'il ne s'en prenne qu'à lui-même. »

Hadith Qudsi (Rapporté par Muslim)

. Et ainsi que l'ont établi l'imam Ibn Taymiyya et son disciple Ibn al-Qayyim dans l'analyse de ce hadith, l'interdiction par Allah de l'injustice sur Lui-même n'est point une interdiction d'obligation émanant d'un supérieur — qu'Allah soit exalté au-dessus de cela —, mais une interdiction de sanctification et de répudiation requise par Son essence sacrée, ainsi qu'une promesse véridique qu'Il s'est imposée par grâce et par sagesse, tout comme Il s'est prescrit la miséricorde. Cette illustration prophétique de la justice divine s'étend pour inclure la rétribution cosmique au Jour de la Résurrection, comme le relate le Sahih Muslim :

« Certes, les droits seront restitués à leurs ayants droit au Jour de la Résurrection, au point que l'on rendra justice à la bête décornée aux dépens de la bête cornée. »

Hadith Prophétique (Sahih Muslim)

, et si la balance d'Allah ne néglige point le coup de cornes d'une bête non douée de raison juridique afin d'accomplir l'image de la justice pure, comment pourrait-il s'y perdre le moindre atome pour un serviteur doté de responsabilité légale ?

Lorsque nous confrontons ces vérités scripturaires à l'épreuve de la raison philosophique et spéculative, nous constatons que le verset béni recèle une démonstration rationnelle rigoureuse où la spéculation argumentative rejoint la Révélation explicite. Les savants, dans leur définition de la nature de l'injustice, se sont divisés en deux grandes écoles, et toutes deux conduisent par la raison à l'impossibilité de l'injustice à Son égard : la première école soutient que l'injustice est « l'usage de la propriété d'autrui sans son autorisation ». Suivant cette délimitation, l'injustice est impossible pour Allah d'une impossibilité ontologique, car l'univers tout entier, avec ses particules, ses galaxies et ses serviteurs, est Sa propriété exclusive par création et subsistance, et il n'y a nul autre propriétaire auprès de qui Il pourrait outrepasser les droits. Quant à la seconde école, qui est la plus profonde dans sa démarche et la plus proche de la portée des versets, elle définit l'injustice comme étant « le fait de placer une chose hors de sa place idoine dans l'ordre de la sagesse, telle que l'assimilation du bienfaisant au malfaiteur, ou le châtiment de l'innocent ». C'est ici que se dresse la preuve rationnelle décisive (la méthode de l'investigation et de la partition) pour affirmer que l'émanation de la laideur ou de l'injustice de la part de tout agent existant ne saurait échapper rationnellement à quatre causes sous-jacentes : soit ﴿l'ignorance﴾ de la laideur de l'acte et des degrés du mérite, soit ﴿le besoin﴾ d'attirer un profit, de repousser un dommage ou de se guérir d'une imperfection, soit ﴿l'impuissance﴾ à atteindre le but autrement qu'en lésant autrui, soit ﴿la futilité﴾ dénuée de finalité et de sagesse. Dès lors que la preuve rationnelle catégorique a établi que l'Être Nécessaire, exalté soit-Il, est doté d'une science englobante qui ne laisse pas échapper le poids d'un atome, d'une autosuffisance absolue que n'augmente point l'obéissance et que ne nuit point la désobéissance, d'une puissance totale qu'aucune chose ne met en échec, et d'une sagesse accomplie exempte de toute futilité, toutes les motivations poussant à l'injustice s'effondrent. Il est ainsi établi par la nécessité rationnelle que tout acte émanant de Lui, exalté soit-Il, est le summum de la justice et de la sagesse.

En outre, la raison perçoit que lorsqu'Allah, exalté soit-Il, a instauré le système de la « responsabilité juridique » (Taklîf), a envoyé les messagers et révélé les Livres, Il a accordé à l'homme « l'aptitude au choix » et « le support de l'acquisition » qui extirpent ses actes du cercle du déterminisme des corps bruts pour les élever au cercle de l'action morale consciente. Si la rétribution dans l'au-delà devait survenir de manière aléatoire sans lien causal avec les actes des serviteurs, la sagesse de la législation serait caduque, le véridique et le menteur s'équ vaudraient, et l'envoi des messagers deviendrait une futilité contredisant Sa parole : ﴿Traiterons-nous les musulmans comme les criminels ? Qu'avez-vous donc ? Comment jugez-vous ?﴾. C'est ainsi que se dévoile la grandeur du verset ﴿Et ton Seigneur n'est point injuste envers les serviteurs﴾ en tant que pacte existentiel qui allie la liberté de la puissance divine et l'impératif de la justice, libérant l'homme des chimères de la fatalité coercitive pour le placer dans la position de la pleine responsabilité à l'égard de ses choix. Il demeure ainsi convaincu qu'il comparaît devant un Seigneur qui dénombre les souffles et les pensées intimes, multipliant la bonne action par dix jusqu'à sept cents fois par Sa seule grâce, et rétribuant la mauvaise action par son équivalent ou en l'effaçant par Sa justice et Sa générosité. N'périra donc auprès d'Allah que celui qui s'obstine à être injuste envers lui-même après que la preuve lui a été administrée et que la voie droite lui a été illuminée.