El mundo se enfrenta hoy a un escenario internacional extremadamente peligroso, donde las guerras en curso se entrelazan con luchas de poder e intereses estratégicos, y donde se expanden los círculos de miedo sobre el futuro de la humanidad. Mientras tanto, se alzan voces que vinculan la destrucción, la muerte y el desplazamiento con las señales del fin de los tiempos y la proximidad del juicio final. Desde la guerra ruso-ucraniana hasta los enfrentamientos entre Israel e Irán y las intervenciones estadounidenses en Oriente Medio, pasando por la tragedia palestina y las tensiones en el Líbano y Yemen, hasta la guerra devastadora que desgarra Sudán, la humanidad parece vivir una de sus etapas más turbulentas, en un mundo donde la capacidad de las instituciones internacionales para contener los conflictos disminuye, y el lenguaje de la fuerza prevalece sobre el derecho y la justicia.
Sin embargo, lo más peligroso que las guerras mismas es ese miedo creciente que se infiltra en la conciencia de las sociedades, cuando los conflictos militares se convierten en materia de interpretaciones religiosas apresuradas, que presentan las catástrofes contemporáneas como señales inevitables de la inminente destrucción del mundo, otorgando a los eventos políticos y militares dimensiones metafísicas que no siempre se basan en una lectura científica y rigurosa de los textos sagrados.
Aquí surge la pregunta fundamental: ¿Constituyen las guerras actuales una prueba religiosa concluyente de la proximidad del fin del mundo, o acaso algunos discursos mediáticos, políticos y religiosos están capitalizando los temores humanos, invocando las señales de la Hora para explicar conflictos que, en realidad, están regidos por consideraciones de poder, riqueza e influencia?
El retorno al Sagrado Corán y a la Sunna profética auténtica revela una verdad doctrinal que no admite ambigüedades: el conocimiento del momento de la Hora es un asunto del oculto (Ghayb) que solo Dios Todopoderoso posee. Ningún ser humano, independientemente de su conocimiento religioso o político, puede determinar el tiempo del fin o asegurar que una guerra contemporánea específica sea su preludio directo.
Dios Todopoderoso dice en la sura Al-A'raf: ﴿Te preguntan sobre la Hora: ¿Cuándo llegará? Di: El conocimiento de ella está solo junto a mi Señor; nadie la manifestará en su tiempo sino Él﴾, y dice en la sura Luqman: ﴿Ciertamente, Dios posee el conocimiento de la Hora﴾.
El Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, zanjó este asunto en el famoso hadiz de Gabriel, narrado por el Imam Muslim, cuando se le preguntó sobre la Hora y respondió:
«El preguntado sobre ella no sabe más que el que pregunta»
.
Esta respuesta profética establece una base de conocimiento precisa: creer en la Hora no significa poseer las llaves de su cronología, y conocer sus señales no otorga a nadie la autoridad para afirmar su proximidad basándose en un evento político o militar, por grave que sea.
El Sagrado Corán informó sobre la existencia de señales que preceden a la Hora, diciendo en la sura Muhammad: ﴿¿Acaso esperan otra cosa que la Hora, que les llegue de repente? Pues sus señales ya han llegado﴾. Asimismo, la Sunna profética auténtica contiene hadices que abordan la propagación de las pruebas (fitnas), el aumento de los asesinatos y los disturbios en la vida de las personas.
En los dos Sahih, se narra de Abu Huraira, que Dios esté complacido con él, que el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, informó sobre el aumento del 'Harj', aclarando que se refiere al asesinato. En el Sahih Muslim, se menciona su dicho, la paz y las bendiciones de Dios sean con él:
«El asesino no sabrá por qué mató, ni el asesinado sabrá por qué fue asesinado»
.
Esta es una descripción profética altamente significativa del estado de caos en el que se intensifican las pruebas y se perturban los motivos de la violencia, hasta que el asesinato se convierte en un acto despojado de discernimiento y propósito legítimo.
Sin embargo, utilizar este hadiz para describir la atrocidad de las guerras no significa que todas sus víctimas entren en la advertencia mencionada en su continuación, ni que cada guerra que ocurre en nuestra era represente una realización específica de este texto; los hadices deben entenderse en sus contextos, y no es correcto aplicar los juicios sobre el combate en las pruebas a los civiles inocentes que son asesinados injusta y agresivamente.
En otro hadiz narrado por Abu Dawud de Thawban, que Dios esté complacido con él, y clasificado como bueno o auténtico por varios eruditos, el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, advirtió sobre la coalición de las naciones contra los musulmanes, comparándolo con los comensales que se reúnen alrededor de su plato, explicando que el gran número no impide la debilidad cuando la languidez (wahn) se apodera de las almas.
Quien reflexiona sobre la realidad de las relaciones internacionales puede encontrar puntos de comparación entre algunos significados generales de este hadiz y las manifestaciones de debilidad, dependencia y codicia por los intereses. No obstante, convertirlo en una interpretación definitiva para cada enfrentamiento militar en Palestina, Líbano, Sudán u otros lugares, y señalar a países o personalidades específicas sin evidencia explícita, saca la deducción del círculo de la comprensión legítima al espacio de la interpretación forzada.
Los textos sagrados vinieron para guiar, advertir y exhortar, no para ser mapas políticos listos para que cada generación los aplique a los conflictos de su época.
En cuanto a las señales mayores de la Hora, su detalle se encuentra en el hadiz de Hudhayfah ibn Asid al-Ghifari, que Dios esté complacido con él, narrado por el Imam Muslim, en el que el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, mencionó diez señales que preceden a la Hora: el humo (Dukhan), el Anticristo (Dajjal), la Bestia, la salida del sol por el poniente, el descenso de Jesús hijo de María, la paz sea con él, Gog y Magog, tres eclipses en el oriente, el occidente y la Península Arábiga, y un fuego que sale de Yemen y conduce a la gente a su lugar de reunión.
Sin embargo, la importancia de este hadiz no radica solo en la enumeración de las señales, sino en la necesidad de entenderlo según la metodología de los eruditos; mencionar las diez señales no significa que exista un orden cronológico detallado para todas ellas, aunque otros hadices hayan aclarado el orden de algunos eventos y sus relaciones entre sí.
Por lo tanto, afirmar que las guerras contemporáneas representan el inicio de una secuencia específica e irreversible hacia la Hora carece de la evidencia legal que permita tal certeza.
Hadices proféticos hablaron sobre la aparición del Mahdi al final de los tiempos, como lo narrado por Abu Dawud de Abdullah ibn Mas'ud, que Dios esté complacido con él, sobre la salida de un hombre de la familia del Profeta, cuyo nombre coincidirá con el suyo y que llenará la tierra de equidad y justicia. Varios eruditos han clasificado este hadiz como auténtico o bueno.
Pero el Mahdi no fue mencionado entre las diez señales contenidas en el hadiz de Hudhayfah ibn Asid, y los textos no permiten a las personas designar a una personalidad contemporánea específica como el Mahdi basándose en la similitud de nombres o en las circunstancias de guerras y disturbios.
Respecto al humo, Dios Todopoderoso dice en la sura Ad-Dukhan: ﴿Espera el día en que el cielo traiga un humo evidente﴾.
Los exégetas han diferido en la interpretación del versículo; Abdullah ibn Mas'ud, que Dios esté complacido con él, y un grupo de los predecesores (Salaf) opinaron que se refiere a la severa hambruna que afectó a los Quraish en tiempos del Profeta, mientras que otros consideraron que se refiere a un humo futuro de las señales de la Hora. La mención del humo en el hadiz auténtico permanece firme, con la necesidad de distinguir entre la veracidad de la señal y la diferencia en la interpretación del versículo.
Esta diferencia académica revela la importancia de la humildad ante los textos y confirma que los asuntos del oculto no deben someterse a impresiones o imágenes grabadas de explosiones, incendios y nubes de humo dejadas por las guerras.
En cuanto al Anticristo (Dajjal), han llegado hadices auténticos que lo describen como una de las mayores pruebas que enfrentará la humanidad, y está confirmado en el Sahih Muslim que Jesús hijo de María, la paz sea con él, descenderá al final de los tiempos y matará al Dajjal, y luego ocurrirá la salida de Gog y Magog en su época.
El Sagrado Corán señaló a Gog y Magog en la sura Al-Anbiya diciendo: ﴿Hasta que, cuando sean abiertas las barreras de Gog y Magog, y ellos desciendan desde cada altura﴾.
El Corán también mencionó la salida de la Bestia en la sura An-Naml, y la Sunna auténtica habló sobre la salida del sol por el poniente y lo que esta señal conlleva de una gran transformación en la aceptación de la fe y el arrepentimiento.
Son grandes eventos metafísicos que tienen sus propias implicaciones legales, y no es correcto reducirlos a las fluctuaciones de la política internacional, ni considerar que la aparición de una nueva potencia militar o la invención de un arma avanzada sea una prueba concluyente de la realización de uno de ellos.
Quizás la historia ofrezca una lección de suma importancia en este sentido; la humanidad ha presenciado grandes catástrofes que llevaron a generaciones enteras a creer que vivían los momentos del fin.
Cuando los mongoles invadieron el Oriente islámico y Bagdad cayó en el año 1258, la magnitud de la matanza y la destrucción pareció superar la imaginación de muchos contemporáneos. Las Cruzadas también presenciaron largos conflictos religiosos y militares, y luego vinieron la Primera y la Segunda Guerra Mundial con sus masacres, destrucción masiva y uso de armas químicas y nucleares.
En cada una de estas etapas, los temores existenciales se expandieron y aparecieron lecturas que vinculaban las grandes catástrofes con la proximidad del fin del mundo, mientras la vida continuaba, las generaciones se sucedían y los equilibrios de poder cambiaban.
El propósito de esta comparación no es negar las señales de la Hora, sino enfatizar que la magnitud de la catástrofe por sí sola no es suficiente para probar la ocurrencia de una señal metafísica específica.
Dios Todopoderoso dice en la sura Al-Imran: ﴿Esos días los alternamos entre la gente﴾, un versículo que recuerda el cambio en las condiciones de las naciones y la fluctuación de los equilibrios de victoria y debilidad, lejos de la creencia de que cada colapso político o militar representa el fin de la historia.
De aquí se revela la problemática más compleja, relacionada con la forma en que los temores religiosos y existenciales pueden convertirse en un medio de influencia política y mediática.
Las guerras no se libran solo con armas, sino también con las narrativas que presentan los estados, los grupos y los medios de comunicación para explicar sus objetivos, justificar sus decisiones y movilizar a sus partidarios.
Cuando al enfrentamiento militar se le otorga el carácter de batalla sagrada e inevitable, o se representa como parte de un escenario escatológico que no puede cambiarse, este discurso puede contribuir a paralizar el pensamiento crítico, reducir el espacio de debate sobre la responsabilidad de los líderes políticos y militares, y debilitar la exigencia de rendición de cuentas por las violaciones.
Esto no significa que todos los estados o instituciones mediáticas adopten un proyecto unificado para crear miedo; tal afirmación requiere pruebas independientes. Pero es posible observar el uso del discurso religioso en algunos conflictos para movilizar al público o conferir legitimidad a objetivos políticos y militares, un uso que debe ser sometido a examen y crítica.
La peligrosidad de esta práctica se multiplica cuando las noticias documentadas se mezclan con predicciones metafísicas, y se difunden en las plataformas digitales fragmentos de hadices, acompañados de escenas de explosiones y destrucción, para presentarlos como pruebas definitivas de la proximidad de la Hora.
Aquí, el miedo pasa de ser un sentimiento humano legítimo ante la catástrofe a una herramienta para producir impotencia, y el ser humano se vuelve más preocupado por la fecha del fin del mundo que por las causas de las guerras, la responsabilidad de quienes las encienden y las formas de detenerlas.
La verdad es que interpretar las guerras como un destino divino no debe convertirse en un medio para eximir a los seres humanos de la responsabilidad por sus actos. La fe en el destino no anula la obligación, la creencia en el oculto no elimina el deber de justicia, y la certeza de la llegada de la Hora no justifica la rendición ante la injusticia ni la abstención de apoyar al oprimido.
El Sagrado Corán ordenó la justicia incluso frente a los adversarios, diciendo en la sura Al-Ma'idah: ﴿Que el odio hacia un pueblo no les lleve a ser injustos. ¡Sed justos! Eso es lo más cercano a la piedad﴾.
Desde este punto de vista, proteger a los civiles, rechazar la agresión, socorrer a los damnificados, exigir el fin de las guerras y pedir cuentas a los responsables de los crímenes no son posturas que contradigan la fe en las señales de la Hora, sino que armonizan con los principios éticos establecidos por la Sharia islámica.
El Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, ofreció una orientación de gran significado para consolidar el valor del trabajo y no rendirse, cuando dijo en el hadiz narrado por Al-Bujari en «Al-Adab al-Mufrad» y Ahmad, de Anas bin Malik, que Dios esté complacido con él:
«Si la Hora llega y en la mano de uno de ustedes hay un plantón, si puede no dejar que llegue hasta plantarlo, que lo plante»
.
Es una imagen profética que resume una filosofía profunda en el trato con el futuro; incluso cuando el ser humano invoca el fin del mundo, esto no se convierte en una justificación para dejar de construir, reformar y realizar un trabajo útil.
Es irónico que algunos discursos contemporáneos invoquen el fin de los tiempos para justificar la rendición, mientras que esta orientación profética llama a continuar trabajando incluso en los momentos más extremos de la existencia humana.
Lo que ocurre en Palestina, Sudán, Ucrania y otras zonas de conflicto no son solo escenas pasajeras en los noticieros, ni materia prima para fabricar profecías apresuradas, sino una realidad humana dolorosa que tiene sus víctimas y sus responsabilidades políticas, legales y éticas.
El deber ante estas tragedias no es buscar los nombres de los ejércitos contemporáneos en los hadices de las grandes batallas, ni convertir el dolor de los pueblos en indicadores matemáticos de la proximidad del fin, sino entender las causas de los conflictos, distinguir entre el agresor y el agredido según los hechos y las pruebas, y trabajar para proteger las vidas y lograr la justicia.
El mundo no se acerca más a la perdición simplemente porque el miedo se ha apoderado de las almas, así como la fe en la Hora no otorga a los políticos, periodistas o predicadores la autoridad para pretender conocer su momento.
Y si la muerte, la resurrección y el juicio son verdades establecidas en la doctrina islámica, determinar su fecha permanece fuera de la capacidad humana, por mucho que avance la tecnología y por mucha violencia que alcancen las guerras.
Aquí se manifiesta la conclusión más profunda: el problema no es que la gente crea en las señales del fin de los tiempos, sino en convertir esta fe en un mercado del miedo, donde se consumen las tragedias y se explotan los textos religiosos para alimentar el pánico, justificar la impotencia o conferir santidad a decisiones humanas sujetas a crítica y rendición de cuentas.
Las guerras las crean los seres humanos con sus decisiones, alianzas e intereses, y son responsables de sus resultados. No es permisible que las ambiciones políticas se escondan detrás del velo de las inevitabilidades metafísicas, ni que la doctrina se convierta en una herramienta para silenciar la conciencia humana.
Quizás la pregunta más digna que ocupa al mundo hoy no sea ¿cuándo llegará la Hora?, sino ¿cuándo dejará el ser humano de crear guerras?, y ¿cuándo comprenderá que proteger la vida y establecer la justicia es más elocuente que cualquier discurso que siembre el terror en nombre del fin?
La fe verdadera en el fin de los tiempos no crea un ser humano que espera la aniquilación rendido, sino un ser humano que comprende que el futuro está en manos de Dios, y que su responsabilidad en el presente es resistir la injusticia y cultivar la tierra, hasta el último momento en que pueda plantar un plantón de esperanza.
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