La méditation et la contemplation de l'univers : la voie pour enraciner la foi

Les textes scripturaires du Coran, de la Sunna et le consensus des savants de la Umma s'accordent à dire que l'intellect humain n'est pas seulement un outil de gestion des affaires terrestres, mais bien le sujet de la responsabilité religieuse et la clé pour accéder aux grandes vérités, au premier rang desquelles figure la foi inébranlable en Dieu Tout-Puissant. L'islam a ainsi fait de l'exercice de la pensée et de l'examen des signes cosmiques et coraniques de Dieu un acte d'adoration pieux du cœur, élevant celui qui s'y adonne du rang du simple suivisme au sommet de la certitude. Les versets du Noble Coran se conjuguent pour inciter à décoder les énigmes de l'existence, montrant que cet univers vaste, par sa perfection et sa rigueur, est le livre manifesté de Dieu qui confirme Son livre écrit. L'expression la plus éloquente de cette vérité spirituelle se trouve peut-être au début de la fin de la sourate Âl 'Imrân, dans les paroles du Très-Haut : ﴿Certes, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a des signes pour les doués d'intelligence, qui se tiennent debout, assis, ou couchés sur le côté, et méditent sur la création des cieux et de la terre : "Seigneur ! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Protège-nous du châtiment du Feu"﴾. Dans cette scène coranique solennelle, le Créateur relie la pureté de l'intellect, qu'Il nomme « al-lubb » (l'essence), à la permanence du rappel et à la profondeur de la réflexion, menant celui qui contemple la succession des ténèbres et de la lumière ainsi que la merveilleuse création des cieux et de la terre à une conclusion inévitable qui rejette l'absurdité et le hasard dans cette existence. Cela le conduit directement à proclamer la transcendance du Créateur et à se réfugier en Lui, entre crainte et espoir. C'est précisément ce qu'a confirmé le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) par sa tradition verbale et pratique lorsque ces versets bénis ont été révélés. Il est rapporté dans le Sahih, d'après un récit de la Mère des Croyants Aïcha (que Dieu l'agrée), que le Prophète s'est levé une nuit pour prier au point de pleurer jusqu'à ce que sa barbe et le sol soient mouillés. Lorsque Bilal (que Dieu l'agrée) lui demanda la raison de ses pleurs alors que Dieu avait pardonné ses péchés passés et futurs, le Messager de Dieu répondit : « Malheur à celui qui l'a lue sans y méditer ». Cet avertissement prophétique éloquent constitue une indication décisive que le but de la récitation des versets et de l'observation des êtres n'est pas un simple passage superficiel de la langue ou du regard, mais une plongée avec clairvoyance pour extraire les preuves de l'Unité divine et de Sa grandeur. Le malheur et la perdition sont donc le lot de quiconque est privé de la volupté de la réflexion rationnelle, ne tirant de son cœur ni crainte ni foi. Bien plus, le Coran oriente la boussole humaine vers l'observation des choses les plus proches de lui, comme le dit le Très-Haut : ﴿Et sur la terre il y a des signes pour ceux qui croient avec certitude, ainsi qu'en vous-mêmes : ne le voyez-vous donc pas ?﴾, et il exhorte son ambition à contempler la merveilleuse création de Dieu qui l'entoure, selon Sa parole : ﴿Ne regardent-ils donc pas les chameaux, comment ils ont été créés, et le ciel, comment il a été élevé ?﴾, outre son invitation explicite à méditer Ses versets récités en disant : ﴿Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? Ou y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs ?﴾. Cela montre clairement que délaisser la méditation et la réflexion équivaut à fermer les portes de la perception et à verrouiller les cœurs face à la lumière de la guidance. Les savants de la Umma et les imams des pieux prédécesseurs ont unanimement convenu de l'obligation de l'observation et du raisonnement pour connaître le Fabricant Tout-Puissant, considérant la méditation comme l'une des plus nobles actions du cœur et des plus éminentes dévotions, car elle est la source dont découlent tous les autres actes d'obéissance. Dieu n'a jamais été adoré par quelque chose de comparable à la méditation sur Ses signes, qui engendre l'amour, la révérence et la vénération. C'est pourquoi le Prophète prolongeait ses silences et maintenait sa réflexion, orientant ses compagnons et sa communauté vers la contemplation des bienfaits et des créatures de Dieu sans chercher à sonder Son Essence, car les esprits sont incapables de L'embrasser, conformément à Sa parole : ﴿Les regards ne L'atteignent point, cependant qu'Il saisit tous les regards﴾. L'édifice scripturaire de cette obligation intellectuelle ne s'arrête pas aux généralités ; les imams de la langue et de l'exégèse détaillent la relation complémentaire entre les deux ailes de la connaissance. En effet, la « méditation » (tafakkur) consiste à tourner le regard de la clairvoyance vers les créatures et les horizons pour en cerner les origines et la sagesse de leur création, tandis que la « réflexion profonde » (tadabbur) se tourne vers l'issue des choses, leurs conséquences, ainsi que la compréhension des finalités des versets coraniques et de leurs implications. Ensemble, ils dessinent la méthode suivie par le père des prophètes, Abraham (que la paix soit sur lui), lorsqu'il a argumenté contre son peuple et s'est élevé dans les degrés de la certitude, en étudiant les phénomènes cosmiques des planètes, de la lune et du soleil pour prouver par la preuve rationnelle irréfutable que ce qui change et disparaît ne convient pas à la divinité, proclamant ainsi son innocence de l'associationnisme et se tournant exclusivement, en pur monothéiste, vers Celui qui a originellement créé les cieux et la terre. C'est la même voie qui a conduit les Compagnons et les Suivants à placer cette adoration au sommet des œuvres, au point de transmettre un consensus pratique sur sa supériorité par rapport aux actes surérogatoires corporels dénués de la présence du cœur. Cela se manifeste dans les propos d'Abū al-Dardā', de Hasan al-Basrī et de Sufyān ibn 'Uyayna (que Dieu leur fasse miséricorde), affirmant qu'une heure de méditation sur les bienfaits de Dieu et les réalités de l'au-delà vaut mieux que de passer une nuit en prière avec un cœur distrait et inattentif. Ils ont décrit la pensée comme le miroir limpide qui montre au croyant ses bonnes et ses mauvaises actions, et la clé qui engendre la sagesse et ravive les cœurs morts. Car lorsque l'intellect est employé à méditer la Révélation et à contempler la Création, il s'affranchit des chaînes de l'inattention et saisit les lois divines régissant les âmes et les horizons. C'est ainsi que la contemplation des signes de la Révélation rencontre la méditation des signes de l'univers pour former deux ailes avec lesquelles le croyant s'envole dans les horizons de la véritable connaissance. Il passe alors de la vision de l'effet à la contemplation de l'Auteur, et de l'examen de l'œuvre à la glorification du Créateur. La connaissance intellectuelle se transforme ainsi en un recueillement des sens, en une droiture comportementale et en une mise en valeur de la terre guidée par la lumière et la clairvoyance. La foi s'installe alors au plus profond du cœur comme une certitude inébranlable que les équivoques ne sauraient ébranler, et comme une lumière guidant son possesseur vers le droit chemin du Tout-Puissant, Le Digne de Louange, accomplissant par là même la perfection de l'adoration envers Dieu, le Seigneur des mondes.