La loi du Sabbat juif entre interdiction et adaptation jurisprudentielle

La loi du Sabbat, connue en hébreu sous le nom de « Chabbat », occupe une place centrale et essentielle dans le système théologique et législatif juif, tirant sa sainteté directe des textes de la Torah dans les livres de la Genèse et de l'Exode, en tant que commémoration du repos de Dieu le septième jour après l'achèvement de la création de l'univers, et comme l'incarnation du quatrième commandement ancré dans le Decalogue qui oblige les enfants d'Israël à une cessation totale de toute forme de travail. Le concept de « travail » interdit dans la jurisprudence talmudique ne se mesure pas par l'effort physique ou la fatigue musculaire, mais par la capacité créatrice à provoquer un changement volontaire et ciblé dans la matière environnant l'homme ; c'est le principe que les rabbins du Talmud ont détaillé dans le traité « Chabbat » en extrayant trente-neuf classifications principales de travaux interdits, connus sous le terme d'« œuvres fondamentales » (Avot Melachot), qui sont les métiers et tâches historiquement pratiqués dans le but de construire le Tabernacle (Mishkan) lors de l'errance dans le désert. Ces origines se ramifient en un vaste cercle comprenant les étapes de la production agricole et alimentaire comme le labour, les semis, la moisson, le pétrissage, la cuisson et la cuisine, l'industrie textile avec le tondage de la laine, son blanchiment, son filage, son tissage, sa couture et son déchirement, la préparation des cuirs, l'écriture et l'effacement de caractères, la construction et la démolition, le déplacement ou le transport de tout objet d'un domaine privé vers un domaine public ou vice-versa, ainsi que l'allumage et l'extinction du feu. Pour protéger ces origines de toute violation non intentionnelle, l'institution rabbinique a imposé une « haie autour de la Torah » comprenant l'interdiction de toucher ou de déplacer une large catégorie d'outils et d'objets dits « Mnouktsa » (objet isolé), tels que l'argent, les outils de métier et les stylos, ainsi que l'interdiction de conduire des véhicules, de commercer, de parler d'affaires mondaines et d'utiliser l'électricité, que les juristes de l'époque moderne considèrent comme une manifestation contemporaine de l'allumage d'un feu ou de l'achèvement d'une construction par la fermeture de circuits.

Ces interdictions s'étendent pour inclure les détails les plus infimes de l'hygiène personnelle et des soins quotidiens habituels, car il est interdit aux pratiquants de couper du papier toilette le long de la ligne pointillée ou à une dimension spécifique en raison du soupçon relevant de l'interdiction de « découper à une dimension précise » (Mehatikh) et de l'interdiction de « démolir et construire », ce qui les oblige à s'approvisionner en papiers prédécoupés avant l'entrée du Sabbat ou à les déchirer de manière aléatoire sans lignes. Il est également interdit de frotter un pain de savon solide car cela est considéré comme un lissage et un nivelage de la matière solide (Mimahiq), et il est remplacé par un savon liquide très fluide ; il est interdit de faire la vaisselle avec des éponges poreuses traditionnelles pour éviter d'essorer l'eau emprisonnée à l'intérieur, ce qui relève de l'interdiction de l'« essorage » (Sehita), rendant obligatoire l'utilisation de tampons en plastique à mailles espacées qui n'absorbent pas les liquides. L'interdiction s'étend également au peignage des cheveux avec des peignes durs qui entraînent inévitablement l'arrachage de cheveux tombés, entrant ainsi dans le cadre du « tondage » (Goziz), se contentant de les ranger doucement avec les doigts ou avec une brosse très douce, en plus de l'interdiction de se couper les ongles ou d'arracher des peaux mortes, et l'interdiction de jouer de tout instrument de musique de peur qu'une corde ne se rompe et que le musicien ne soit obligé de la tendre ou de l'attacher, ce qui est considéré dans la jurisprudence talmudique comme une violation de l'interdiction de « donner la touche finale pour réparer et préparer les outils » (Makeh BePatish).

En revanche, la loi du Sabbat ne repose pas seulement sur l'abstention passive et l'inertie, mais elle vise directement à atteindre le bonheur spirituel et physique appelé « Oneg Chabbat » (délices du Sabbat) et « Kavod Chabbat » (honneur du Sabbat). Ces rituels commencent avant le coucher du soleil le vendredi lorsque la maîtresse de maison allume les bougies du Sabbat en signe de bienvenue au jour saint, après quoi les fidèles se rendent dans les synagogues pour accomplir les prières de « réception du Sabbat » et réciter les hymnes traditionnels tels que l'hymne « Lecha Dodi ». Le retour à la maison est suivi de l'accomplissement du rite du « Kiddouch » pour sanctifier la journée sur une coupe remplie de vin avant de prendre les repas, la loi obligeant les croyants à consommer trois repas festifs somptueux comprenant les meilleurs mets, et la prise de repas s'ouvre par la bénédiction de la coupe du pain tressé double « Hallah » en référence à la manne céleste tombée en double portion sur les enfants d'Israël dans le désert le vendredi. Le jour du Sabbat est consacré à la récitation de la Torah et à l'approfondissement de ses textes, aux réunions de famille, au repos total et au sommeil, et même les relations sexuelles et l'intimité conjugale la veille du Sabbat sont considérées comme une grande vertu et une Mitzvah (précepte bien-aimé) qui confère à la relation une sainteté redoublée ; il est permis de marcher et de se promener tant que cela reste confiné dans la limite géographique déterminée de la ville ou du village, connue sous le nom de « Tchoum Chabbat ».

Face à cette disparité extrême entre la rigueur des interdictions et les exigences de la vie, les écoles juridiques juives ont développé au fil des siècles des stratégies complexes d'« adaptation et de contournement juridique » (Ha'arama), qui sont des solutions juridiques et techniques avancées ayant recours à la littéralité stricte des textes jurisprudentiels pour autoriser ce qui est interdit sans enfreindre le texte explicite de la Torah. En tête de ces solutions figure la législation de l'« Erouv », une astuce juridique qui transforme le vaste espace public en un espace de propriété privée virtuelle ; le quartier ou la ville entière est entouré d'un fil métallique fin tendu sur des poteaux à certaines hauteurs pour agir comme un « mur et des entrées symboliques », levant ainsi l'interdiction biblique du transport d'objets hors des domiciles, permettant de porter des clés, des livres, de pousser des poussettes et de porter des médicaments dans les rues sans enfreindre la loi. Pour contourner l'interdiction d'allumer le feu et de cuisiner pendant le Sabbat sans priver les familles de plats et de boissons chaudes, les juristes ont formulé la règle selon laquelle il est permis de réchauffer des aliments entièrement cuits avant le coucher du soleil à condition qu'ils ne soient pas recuisinés, inventant ainsi la plaque chauffante du Sabbat (la plaque métallique ou électrique) qui maintient une température constante toute la journée pour y poser les marmites de ragoût « Tcholent » ou « Hamntza », ainsi que le maintien des réservoirs d'eau chaude électriques branchés et préréglés pour fournir du thé et du café.

Avec l'émergence de la révolution industrielle, de l'ère de l'électricité et du numérique, la jurisprudence contemporaine a eu recours au principe de l'automatisation et du fonctionnement autonome des machines, considérant que la machine fonctionne selon une directive humaine préalable et non par un acte direct de la main le jour du Sabbat ; c'est de là qu'est née l'« horloge du Sabbat » mécanique réglée le vendredi pour déconnecter et connecter automatiquement l'éclairage, les climatiseurs et les radiateurs à des heures programmées, et l'« ascenseur du Sabbat » programmé pour monter, descendre et s'arrêter automatiquement à chaque étage de manière périodique afin d'empêcher les passagers de l'ascenseur d'appuyer sur les boutons et de fermer les circuits électriques interdits. Les grands fabricants d'appareils ménagers ont conclu des partenariats avec les principales organisations de surveillance rabbinique pour inclure le « mode Sabbat » (Sabbath Mode) dans les fours et réfrigérateurs modernes, où ce système annule le fonctionnement des écrans numériques et des lumières qui s'allument lors de l'ouverture des portes, et lie le fonctionnement des moteurs et des ventilateurs à une programmation temporelle spécifique et aléatoire sans rapport avec les changements de température résultant de l'ouverture de la porte par un humain. Des instituts technologiques spécialisés, tels que l'institut de recherche « Zomet » en Israël, ont également mené une révolution basée sur la règle du « Grama » (effet indirect), qui est la conception d'appareils émettant leurs commandes avec un retard temporel et des impulsions électriques variables afin que l'action directe ne soit pas imputée à l'humain ; cette technique a été appliquée dans l'invention du « stylo du Sabbat » dont l'encre volatile disparaît et s'efface totalement en l'espace de soixante-douze heures pour contourner l'interdiction de l'écriture permanente et l'utiliser pour prendre des notes vitales par les médecins, en plus de la fabrication de fauteuils roulants pour malades fonctionnant selon un système de régulation de la tension continue au lieu d'ouvrir et de fermer des circuits électriques.

Ces manœuvres législatives ne se sont pas arrêtées aux questions techniques et personnelles, mais se sont étendues à la réglementation de la circulation de l'argent et des affaires par le biais de « contrats de vente » fictifs (Shtar Mechira), où les propriétaires d'entreprises, d'hôtels et d'usines dont les lignes de production ne peuvent être interrompues ou les fours éteints ont recours à la vente de leurs entreprises selon une formule juridique et légale à un non-juif pendant toute la journée du Sabbat, ce qui garantit le flux des bénéfices sans que le Juif n'assume la responsabilité de leur gestion le jour interdit. Il est également fait appel au sein de la communauté à ce que l'on appelle le « Goy Chabbat » (le non-juif du Sabbat), pour accomplir les tâches nécessaires telles que l'allumage des radiateurs lors des nuits d'hiver glacial selon des règles verbales talmudiques précises qui reposent sur une allusion indirecte sans donner d'ordre verbal explicite. Au-dessus de tous ces détails législatifs se trouve une grande règle fondamentale : « Pikuach Nefesh » (le sauvetage d'une vie humaine), en vertu de laquelle la loi suspend toutes les interdictions bibliques et rabbiniques sans exception dès qu'un danger menace la vie ou la santé d'une personne ; l'intervention médicale et chirurgicale, la conduite d'ambulances, l'utilisation de téléphones et le lancement d'opérations militaires défensives sont alors autorisées, sur la base du principe talmudique : « Profanez un seul Sabbat à cause d'un malade, afin qu'il vive et observe de nombreux Sabbats ». Avec l'apparition de trois étoiles dans le ciel de la nuit du dimanche, la page du Sabbat se referme avec le rite de la « Havdalah » (séparation et distinction), où du vin est versé, une bougie tressée à plusieurs mèches est allumée et le parfum des épices douces est inhalé pour consoler l'âme du départ de la « âme supplémentaire » conférée au fidèle tout au long du Sabbat, permettant à l'homme, après cette séparation minutieuse, de reprendre le rythme de la vie mondaine habituelle.