La suprême aspiration du mourant face au monde de l'invisible

​Le moment de l'agonie représente la frontière entre la demeure de l'action et celle de la rétribution, l'heure décisive où le voile se lève sur la clairvoyance humaine, dissipant les illusions terrestres et révélant les vérités dépouillées de la vanité et de l'apparat qui ont si longtemps captivé l'esprit des insouciants. Dans le cadre de l'avertissement divin contre la tentation de s'engloutir dans l'accumulation des biens et de se détourner, par amour pour l'argent et les enfants, de la noble finalité de l'existence humaine, le Coran nous place, dans les derniers versets de la sourate Al-Munafiqun, face à une scène saisissante qui résume les remords de l'âme humaine lorsque la mort la surprend subitement alors qu'elle a fait preuve de négligence envers Dieu. L'être lance alors son ultime cri, aspirant à un bref répit temporel pour réparer ses manquements, comme l'exprime la Parole du Vrai, exalté soit-Il : ﴿Seigneur ! Si tu m'accordais un court répit, je ferais l'aumône et serais parmi les vertueux﴾.

​Une réflexion sur l'ordonnancement rhétorique et linguistique de ce verset béni révèle des secrets stylistiques précis qui traduisent l'état psychologique et émotionnel du mourant en ce moment critique. Cette supplication s'ouvre par le mot « Seigneur » (Rabbî), après l'effacement de l'interjection vocative et du pronom de la première personne, suppléé par la kasra indicatrice. Cet abrègement phonétique témoigne profondément de l'étroitesse du temps, de l'essoufflement et de l'intensité de la prière, comme si le mourant implorait tel un naufragé n'ayant pas le luxe de prolonger ses paroles, se réfugiant dans l'attribut de la Seigneurie avec tout ce qu'il véhicule comme significations de sollicitude, de douceur et de rédemption. Vient ensuite la particule d'exhortation « si seulement » (lawlâ), qui exprime dans ce contexte le regret, le remords et l'insistance pressante à obtenir une chose dont le livre a été refermé et le temps écoulé, assortie d'une demande de sursis à « court terme ». Il ne convoite pas l'immortalité éternelle ni ne demande une longue vie s'étendant sur des décennies, mais se contente d'un répit des plus brefs après avoir compris la véritable valeur du temps, sachant qu'une seule heure dans la demeure de l'obligation est inestimable. L'inimitabilité grammaticale atteint son apogée dans sa formule « je ferais l'aumône et serais » ; le premier verbe est mis au subjonctif après le fâ' de causalité en réponse au souhait, tandis que le second verbe est au jussif par coordination avec la position et par estimation d'une condition implicite ancrée dans la conscience du locataire, comme s'il disait : si tu me différais, je ferais l'aumône et serais parmi les vertueux. Cette transition inflectionnelle indique l'intensité de la certitude et de la résolution qui remplissent le cœur du mourant quant à sa ferme intention de tenir sa promesse si sa requête était exaucée.

​Les témoignages du Livre Saint convergent à travers de multiples passages pour confirmer ce sens et approfondir sa portée. Ce souhait n'est pas un événement fortuit, mais une règle constante qui se répète chez quiconque a négligé de se préparer à la rencontre de Dieu. Le Coran associe, dans plus d'un verset, la contemplation des horreurs de la fin au désir de retourner ici-bas pour accomplir de bonnes actions et dépenser dans les voies du bien. Cette corrélation se manifeste dans la description coranique de l'état des négligents lorsqu'ils demandent à être ramenés pour accomplir des actions autres que celles qu'ils faisaient, ainsi que dans la scène où les injustes demandent qu'on leur accorde un court répit pour répondre à l'appel de Dieu et suivre les messagers. S'y ajoutent les versets reliant la négation catégorique à l'amour immodéré de l'homme pour l'argent et à son omission d'inciter à nourrir le indigent, jusqu'au moment où l'âme remonte à la gorge, et qu'il regrette de n'avoir ni fait l'aumône ni prié. Cela prouve que l'avarice de l'âme pour l'argent est l'obstacle redoutable que, si le serviteur parvient à surmonter, il lui devient aisé d'accomplir les autres actes d'adoration.

​La Sunna prophétique purifiée vient ensuite éclairer les motifs de cette scène coranique pour lui donner son cadre pratique et éducatif dans la vie du musulman. Le Prophète ﷺ a guidé sa communauté, dans des hadiths authentiques et circonstanciés, vers la disparité immense dans la balance de la rétribution entre l'aumône du choix et celle de la contrainte. Il a ainsi indiqué que la plus noble aumône auprès de Dieu est celle que l'homme prodigue alors qu'il est en parfaite santé et vitalité, avare de ses biens, craignant la pauvreté et espérant la richesse ainsi qu'une longue vie. Il a mis en garde contre la procrastination et l'attente jusqu'à ce que l'âme atteigne la gorge, moment où le malade se met à distribuer des testaments en disant : « à un telle ceci, à un tel cela », alors qu'à cette heure-là, l'argent a déjà quitté sa possession pour échoir à ses héritiers. La guidance prophétique a également révélé le secret occulte derrière le fait de se remémorer précisément l'aumône au moment de quitter ce monde, en informant que l'aumône est une preuve éclatante de la sincérité de la foi, car elle contredit l'inclination naturelle de l'âme portée sur la possession, qu'elle éteint le péché du serviteur comme l'eau éteint le feu, protège son auteur de la chaleur des tombes, et constitue une ombre protectrice pour le croyant le Jour de la Résurrection lorsque le soleil s'approchera des têtes. Ainsi, lorsque le mourant contemple les anges de la mort et aperçoit ce qui l'attend dans le monde intermédiaire (al-Barzakh), il réalise qu'rien n'est plus prompt à le secourir et à apaiser sa terreur qu'une aumône sincère qu'il a accomplie de son vivant.

​Guidés par ce texte coranique catégorique et par la suite de Sa parole : ﴿Et jamais Allah ne diffère une âme lorsque son terme est atteint﴾, ainsi que par l'ensemble des traditions prophétiques authentiques, les savants de la Ummah, tant en matière de dogme que de jurisprudence, ont établi par consensus un ensemble de règles fermes et incontestables. Les oulémas s'accordent ainsi sur le fait que les termes fixés pour les créatures sont décrétés et déterminés dans la science pré-éternelle de Dieu, et que lorsque survient l'heure prescrite pour la fin de la vie terrestre, il est impossible de la retarder ou de l'avancer ne serait-ce que d'un instant, ce qui tranche net avec les vains espoirs et les ambitions démesurées. De même, le consensus dogmatique s'est établi sur le fait que la porte du repentir initial et de l'acceptation des œuvres nouvelles se ferme totalement lorsque l'âme atteint la gorge et que le monde de l'invisible est contemplé, car l'obligation religieuse repose sur la foi dans l'invisible et le libre arbitre. Dès lors que l'invisible devient une réalité évidente et contraignante, le sens de l'épreuve s'évanouit et le remords ne sert plus à rien. Sur le plan législatif, les juristes ont unanimement déduit la règle de la restriction des dispositions financières d'une personne atteinte d'une maladie mortelle redoutée. Sa personnalité financière perd alors sa pleine capacité de libéralité absolue afin de protéger les droits des créanciers et des héritiers. Ses dons et ses testaments ne sont alors exécutoires que dans la limite du tiers de la succession tout au plus. C'est là une législation jurisprudentielle admirable qui confirme la vérité coranique : le négligent se voit privé, à l'agonie, de la liberté pleine et entière de disposer de son bien qu'il a passé sa vie à accumuler. Son remords n'en est que plus grand pour avoir laissé passer l'occasion de faire la charité au temps de sa santé, alors qu'il avait les mains libres et le pouvoir sur sa fortune.

​Les imams de l'exégèse, les figures éminentes des pieux prédécesseurs et les hommes clairvoyants se sont longuement arrêtés sur la question subtile que soulève le verset : pourquoi le mourant a-t-il spécifiquement mentionné l'aumône dans son ultime souhait en disant « je ferais l'aumône » (fâ'assaddaqa), sans dire : « je prierais », « je jeûnerais » ou « je lutterais dans le sentier de Dieu » ? Les points de vue des savants ont convergé pour répondre à cette interrogation de manière complémentaire et enrichissante. L'érudit de la Ummah, Abdullah Ibn Abbas (qu'ils soient satisfaits d'eux deux) ainsi qu'un groupe de successeurs tels que Qatada et Ad-Dahhak, ont estimé que le verset a été révélé au sujet de celui qui a manqué à l'acquittement de la Zakat obligatoire et aux droits financiers dus, et qui demande un sursis pour s'acquitter de la zakat de ses biens par sa parole « je ferais l'aumône », et pour accomplir le pèlerinage obligatoire ainsi que les autres obligations corporelles par sa parole « et serais parmi les vertueux », afin de réunir dans son vœu la réparation de ce qu'il a compromis envers les créatures par le don matériel, et de ce qu'il a négligé envers le Créateur par l'obéissance et l'adoration.

​Un autre groupe de chercheurs et d'imams exégètes, tels que l'imam Fakhr ad-Din al-Razi, Ibn al-Jawzi et Ibn al-Qayyim, a déduit des subtilités spirituelles et sociales d'une profonde portée pour expliquer cette spécification. Ils ont souligné qu'il est révélé au mort, lors de l'arrachement de son âme, l'immense récompense de l'aumône et la multiplication de ses rétributions auprès de Dieu. Il contemple alors avec certitude la position des bienfaiteurs et la dignité ainsi que la sécurité qui leur ont été préparées, si bien qu'il minimise tout ce qu'il possède et souhaite l'avoir entièrement dépensé. Les savants ont également attiré l'attention sur la différence fondamentale entre les actes d'adoration purement corporels, tels que la prière et le jeûne, et l'adoration financière incarnée par l'aumône. En effet, les cultes corporels ont un bénéfice limité à leur auteur dans leur essence, tandis que l'aumône est un acte d'adoration dont le bienfait s'étend aux créatures : elle réconforte le pauvre, nourrit l'affamé, répare le cœur brisé et soutient les intérêts de la communauté. Or, ce dont le bienfait est étendu est plus aimé de Dieu, laisse une empreinte plus durable et pèse plus lourd dans la balance. S'ajoute à cela la dimension psychologique perçue par le mourant lorsqu'il voit sa fortune dressée sous ses yeux, incapable de l'emporter avec lui. Il acquiert la certitude, en cet instant, que cette richesse qui l'a détourné de son Seigneur, pour laquelle il s'est fait des ennemis et à cause de laquelle il a été privé de la paix de l'esprit, il va la laisser derrière lui comme un simple butin pour ses héritiers, qui jouiront de son plaisir sans fatigue, tandis que lui restera seul dans sa tombe, en gage de ses comptes et de ses responsabilités. Il souhaite alors ardemment être renvoyé ici-bas pour placer sa fortune devant lui dans l'au-delà, au lieu de la laisser derrière lui dans ce bas monde.

​La méditation consciente sur ce verset béni et ses finalités législatives place tout être vivant devant une vérité éclatante qui ne tolère aucune équivoque : quiconque respire l'air de la vie aujourd'hui et lit ces mots de ses propres yeux vit effectivement au cœur de ce « court répit » que les morts dans leurs tombes implorent et regrettent d'avoir manqué. Le délai que le mourant a supplié d'obtenir sans qu'il ne lui soit accordé est la propriété exclusive du vivant en cet instant présent. La santé est toujours là, la main est encore ouverte, la porte de l'acceptation est toujours béante, et le dirham qu'une personne dépense aujourd'hui de bon gré, espérant la Face de Dieu, constitue la provision durable et le véritable capital qui la devance vers la demeure de l'éternité, avant que les feuillets ne soient repliés, que les calamants ne sèchent et que l'on ne s'interpose entre l'homme et ses désirs.