Las operaciones estéticas entre los preceptos del islam y la ley judía

En la época moderna, las operaciones estéticas han dejado de ser un mero medio para reparar deformidades derivadas de accidentes o enfermedades, transformándose en un fenómeno generalizado donde el deseo de belleza se entrelaza con el desarrollo médico y la creciente influencia de las redes sociales. Entre quienes recurren a la cirugía para recuperar rasgos perdidos y quienes buscan modificar una apariencia natural que ya no les satisface, surgen profundas dudas religiosas y éticas sobre los límites de la disposición del cuerpo humano, la legitimidad de alterar su creación y si el ser humano tiene derecho a cambiar sus rasgos según sus deseos personales. Son cuestiones abordadas por la jurisprudencia islámica y los sabios de la ley judía, cada uno partiendo de sus propios textos sagrados y normas legislativas, revelando en su análisis sorprendentes puntos de acuerdo, así como diferencias en la interpretación y aplicación de ciertas normativas.

En la sharia (ley islámica), la belleza no se considera algo condenable en sí mismo, ni toda intervención médica que modifique la apariencia humana es juzgada como prohibida; más bien, el veredicto está vinculado a la naturaleza del cambio, su propósito y el daño que pueda derivarse de él. En Sahih Muslim, transmitido por Abdullah bin Masud (que Dios esté complacido con él), se relata que el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: «No entrará al Paraíso quien tenga en su corazón el peso de un átomo de soberanía (orgullo)». Un hombre preguntó: «Ciertamente, al hombre le gusta que su ropa sea bella y su calzado sea bello». El Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) respondió: «Dios es bello y ama la belleza. La soberbia es rechazar la verdad y despreciar a las personas». Este hadiz confirma que el cuidado de la apariencia y el amor por la belleza no están prohibidos de forma absoluta, aunque no deben tomarse por sí solos como prueba de la licitud de todos los medios estéticos.

Sin embargo, el islam establece límites para el cambio que va más allá del adorno permitido hacia la alteración de la creación equilibrada con el único fin de buscar la belleza. Uno de los textos más destacados en los que se basan los juristas es la aleya coránica, en el contexto de la promesa de Satanás de desviar a los hijos de Adán: ﴿Y les ordenaré, y cambiarán la creación de Dios﴾ [Corán, Surah An-Nisa: 119]. Los exegetas han abordado el significado de «cambiar la creación de Dios» con diversas interpretaciones, por lo que no es correcto considerar la aleya como una prohibición directa de toda modificación que sufra el cuerpo humano, sino que debe leerse a la luz de la Sunnah profética y las reglas legales que distinguen entre la corrección legítima y el cambio prohibido.

La prueba más directamente relacionada con la cuestión estética se encuentra en el hadiz narrado por los imanes Al-Bujari y Muslim de Abdullah bin Masud (que Dios esté complacido con él), que dice: «Dios maldijo a las mujeres que se tatúan y a las que piden ser tatuadas, a las que se depilan las cejas y a las que piden que se las depilen, y a las que se separan los dientes por belleza, alterando la creación de Dios». La expresión «por belleza» adquiere especial importancia para comprender el fallo, ya que indica un cambio cuyo propósito es la mejora estética abstracta, no el tratamiento de una enfermedad o la eliminación de un defecto significativo. Los comentaristas del hadiz, incluido el Imán An-Nawawi en su comentario de Sahih Muslim, aclararon que la separación de dientes prohibida por motivos de belleza difiere de la intervención requerida por necesidad terapéutica o para corregir un defecto dental.

La Sunnah profética no se limitó a señalar las formas de cambio prohibido, sino que incluyó un acontecimiento importante que los juristas utilizan como prueba de la permisión de corregir deformidades. Abu Dawud relató en sus Sunan, en el hadiz número 4232, que a Arfaja bin Asad (que Dios esté complacido con él) le cortaron la nariz el día de Al-Kulab, por lo que se hizo una nariz de plata, pero esta le causó mal olor, por lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) le ordenó que se hiciera una nariz de oro. Este hadiz ha sido considerado حسن (hasan / bueno) por varios eruditos, entre ellos Al-Albani. Este suceso revela que restaurar un miembro dañado a una forma cercana a su estado natural no constituye necesariamente una alteración prohibida de la creación de Dios, sino que puede enmarcarse en el ámbito médico y de eliminación del perjuicio.

Esta distinción jurídica evolucionó con el surgimiento de las cirugías modernas, hasta que la Academia Internacional de Jurisprudencia Islámica emitió su resolución número 173 (18/11) sobre la cirugía estética y sus disposiciones, durante su 18ª sesión celebrada en Malasia en el año 2007. La Academia aprobó las cirugías necesarias destinadas a corregir defectos congénitos, como el labio leporino y deformidades graves, o a tratar daños adquiridos por quemaduras, accidentes y enfermedades, incluidos los injertos de piel y la reconstrucción de ciertos órganos para recuperar sus funciones.

Asimismo, la resolución incluyó entre los casos permitidos la eliminación de deformidades que causen un daño psicológico u orgánico significativo, siempre que el beneficio terapéutico sea considerado, que el perjuicio de la cirugía no supere su beneficio, y que sea realizada por un médico calificado tras informar al paciente sobre sus riesgos. En contraste, la resolución prohibió las operaciones estéticas de mejora que no entran dentro del tratamiento médico y cuyo propósito es alterar la creación equilibrada en función de deseos personales o imitar la apariencia de otros, como por ejemplo algunas cirugías para cambiar la nariz, los labios y las mejillas con el único fin de obtener un aspecto diferente.

No obstante, los detalles aplicativos no están exentos de diferencias en las fetuas, especialmente con la aparición de métodos estéticos no quirúrgicos, como las inyecciones de bótox. La institución egipcia Dar Al-Ifta, en su fetua número 4215 emitida el 27 de diciembre de 2017, permitió el uso de bótox con fines terapéuticos y correctivos bajo normativas específicas, y también amplió la permisibilidad de algunos de sus usos estéticos para mujeres casadas bajo ciertas condiciones mencionadas. Esto demuestra que la aplicación de los fallos a los procedimientos modernos no es uniforme en todas las fetuas, y que la distinción entre tratamiento, adorno y mejora pura puede variar según el ijtihad (esfuerzo interpretativo) y el caso.

En cuanto a la ley judía, conocida en su terminología jurisprudencial como «Halajá», la cuestión de la estética se basa en un conjunto de principios relacionados con la inviolabilidad del cuerpo, la preservación de la vida y la evitación de exponer a la persona al daño sin una justificación válida. En los antiguos libros de la Torá no existen normas detalladas que aborden las cirugías estéticas en su formato médico contemporáneo, por lo que los rabinos se basaron en reglas generales mencionadas en los textos religiosos y luego aplicaron su ijtihad a las cirugías modernas.

Entre las reglas más destacadas se encuentra la establecida por el jurista judío Maimónides, conocido en la tradición judía como «Rambam», en su obra «Mishné Torá», dentro de las leyes de lesiones y daños, capítulo quinto, primer párrafo, donde dictaminó que al ser humano se le prohíbe infligirse daño a sí mismo o a otros. Este fallo se vincula en su deducción con un texto del Deuteronomio, capítulo veinticinco, versículo tercero, relacionado con no exceder el número prescrito de latigazos en un castigo, a partir del cual dedujo una regla más amplia sobre la prohibición de agredir el cuerpo.

Esta regla adquiere importancia al debatir las operaciones estéticas; la cirugía requiere realizar incisiones o cambios en los tejidos, y puede implicar dolor o complicaciones de salud. Aquí surgió la pregunta jurídica: ¿La cirugía elegida por una persona para mejorar su apariencia se considera una autolesión prohibida, o el daño temporal que ocurre durante la operación puede ser legítimo si de él se deriva un beneficio considerado?

El rabino Moshé Feinstein, uno de los juristas más destacados del judaísmo ortodoxo en el siglo XX, analizó este asunto en su compendio jurisprudencial «Igrot Moshé», sección «Joshen Mishpat», segunda parte, pregunta número 66. La pregunta trataba sobre una joven que deseaba someterse a una cirugía estética para mejorar sus perspectivas de matrimonio. Feinstein concluyó que la operación era permitida en el caso que se le presentó, basándose en su comprensión de las palabras de Maimónides, considerando que la lesión prohibida es aquella que se comete con agresión o humillación, mientras que la intervención destinada a lograr un beneficio para su autor no necesariamente entra en dicha prohibición.

Este esfuerzo interpretativo representa una corriente en la jurisprudencia judía que no considera toda cirugía estética como una agresión prohibida contra el cuerpo, sino que observa su propósito, el grado de necesidad y los riesgos implicados. Por ello, algunos rabinos encontraron justificación para permitir operaciones que eliminan una deformidad evidente o un sufrimiento psicológico significativo, incluso si el paciente no padece una enfermedad orgánica que amenace su vida.

Sin embargo, esta postura no contó con el consenso de los rabinos; el rabino Eliezer Waldenberg, autor del compendio de fetuas «Ttzitz Eliezer», adoptó una postura más rigurosa en la undécima parte, pregunta número 41, donde se opuso a la realización de cirugías cuyo objetivo sea puramente estético, considerando que el permiso para la intervención médica no se extiende necesariamente a alterar un cuerpo sano con el único fin de aumentar el atractivo. También se basó en consideraciones religiosas relacionadas con el respeto a la forma en que el ser humano fue creado y la evitación de exponerlo a riesgos quirúrgicos no justificados por una necesidad médica.

Entre ambas tendencias, surgieron otras opiniones judías más detalladas, incluida la del rabino Yaakov Breisch, quien permitió algunas operaciones estéticas cuando la deformidad o la apariencia son la causa de un sufrimiento psicológico evidente, considerando que la eliminación de este sufrimiento puede enmarcarse dentro del beneficio terapéutico. Asimismo, los escritos jurisprudenciales judíos contemporáneos han abordado el grado variable de riesgo entre las operaciones y la importancia de distinguir entre lo exigido por una verdadera necesidad y lo impulsado por un deseo fugaz de mejorar la apariencia.

Entre los textos a los que también recurre la jurisprudencia judía se encuentra el del Deuteronomio, capítulo cuatro, versículo quince, sobre el llamamiento a extremar la precaución con uno mismo. Aunque el contexto original del versículo se refiere a la advertencia religiosa contra la desviación hacia la adoración de imágenes, la tradición jurídica judía se basa en el principio de preservación de la vida al discutir los riesgos para la salud, incluidos aquellos que pueden acompañar a ciertas intervenciones quirúrgicas.

Al comparar ambas posturas, la islámica y la judía, resulta evidente que ambas otorgan gran importancia a la inviolabilidad del cuerpo y a la preservación de su integridad, sin tratar el deseo de cambiar la apariencia como justificación suficiente en todos los casos. Del mismo modo, varios juristas de ambas legislaciones coinciden en permitir cirugías reconstructivas que tratan una deformidad o restauran la función de un miembro dañado, así como en la condición de tener en cuenta el interés y evitar riesgos injustificados.

No obstante, la diferencia se manifiesta en la naturaleza de las pruebas y los métodos de deducción; la jurisprudencia islámica se basa, además de en las reglas generales sobre la prevención del daño, en textos proféticos que abordan ciertas formas de estética y alteración con fines de belleza, así como en el precedente de la reparación de la nariz de Arfaja bin Asad. Por su parte, la jurisprudencia judía aborda el asunto principalmente a través de las reglas de prohibición de lesiones, protección del cuerpo y legitimidad del tratamiento médico, y posteriormente mediante las fatuas de los rabinos para determinar qué constituye un beneficio suficiente para justificar la cirugía.

El impacto psicológico de la apariencia destaca como uno de los asuntos más delicados en la comparación. Una persona que sufre una deformidad evidente que le causa vergüenza severa o un trastorno psicológico significativo puede encontrar en ciertas interpretaciones islámicas y judías una justificación para realizar una operación reconstructiva, mientras que el deseo de parecerse a celebridades o cambiar los rasgos naturales simplemente para seguir las tendencias de belleza no goza de la misma posición. Sin embargo, la estimulación del daño psicológico y los límites de la necesidad no cuentan con un acuerdo total entre los juristas, y la alegación de sufrimiento psicológico no reemplaza una evaluación médica y jurídica disciplinada.

Por lo tanto, la postura del islam no puede reducirse afirmando que prohíbe todas las operaciones estéticas, como tampoco es correcto asegurar que la ley judía las permite o prohíbe de forma absoluta. Ambos sistemas jurisprudenciales incluyen una distinción entre tratamiento y mejora, con diferencias entre los eruditos al determinar los casos que merecen una excepción y al sopesar el beneficio deseado frente a la probabilidad de daño.