La reflexión y la contemplación del universo como vía para afianzar la fe

Los textos legales del Corán, la Sunna y el consenso de los sabios de la comunidad coinciden en que la razón humana no es una mera herramienta para gestionar los asuntos mundanos, sino el criterio de responsabilidad (taklif) y la clave para alcanzar las grandes verdades, ante todo la fe firme en Dios Todopoderoso. El Islam ha convertido el ejercicio del pensamiento y la contemplación de los signos de Dios en el universo y en el Corán en un noble acto de adoración del corazón, que eleva a quien lo practica desde la categoría de la imitación ciega hasta la cúspide de la certeza. Los versículos del Noble Corán se aúnan para incitar a descifrar los códigos de la existencia, mostrando que este vasto universo, con su perfección y precisión, es el libro visible de Dios que corrobora Su libro escrito. Quizás lo que mejor encarna esta verdad de fe sea el inicio de los versículos finales de la sura Ali 'Imran en las palabras del Altísimo: «En la creación de los cielos y de la tierra, y en la alternancia de la noche y del día hay signos para los dotados de intelecto. Aquellos que recuerdan a Dios, de pie, sentados o recostados, y reflexionan sobre la creación de los cielos y de la tierra: ¡Señor nuestro! No has creado esto en vano. ¡Gloria a ti! Presérvanos del castigo del fuego». En este imponente escenario coránico, el Verdadero —glorificado sea— vincula la pureza de la razón, a la que denominó «al-lubb» (el intelecto puro), con la constancia del recuerdo y la profundidad de la reflexión, para que aquel que medita en la sucesión de la oscuridad y la luz y en la maravilla de los cielos y la tierra llegue a una conclusión ineludible que destierra la absurdidad y el azar de esta existencia. Esto le conduce directamente a declarar la trascendencia del Creador y a acudir a Él con temor y esperanza, tal como lo confirmó el Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— mediante su tradición oral y práctica cuando le fueron revelados estos benditos versículos. Se ha narrado en el Sahih, a través del relato de la Madre de los Creyentes Aisha —que Dios esté complacido con ella—, que el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— se levantó una noche para orar y lloró hasta empapar su barba y la tierra. Cuando Bilal —que Dios esté complacido con él— le preguntó sobre el motivo de su llanto, a pesar de que Dios le había perdonado sus pecados pasados y futuros, el Profeta respondió: «¡Ay de aquel que lo lea y no reflexione sobre ello!». En esta elocuente advertencia profética hay una prueba categórica de que el propósito de recitar los versículos y contemplar las criaturas no es un mero paso superficial de la lengua o la vista, sino una inmersión con la perspicuidad (basira) para extraer las pruebas del monoteísmo y la grandeza. ¡Ay y perdición para aquel que se vea privado del deleite de la contemplación racional, de modo que esta no fructifique en su corazón ni temor ni fe! Es más, el Corán dirige la brújula humana para que observe las cosas más cercanas a ella, como en las palabras del Altísimo: «Y en la tierra hay signos para los convencidos, y en vosotros mismos ¿es que no veis?», y estimula su empeño para meditar en la admirable creación de Dios a su alrededor, como dice el Todopoderoso: «¿Acaso no miran a los camellos cómo han sido creados? ¿Y al cielo cómo ha sido elevado?». A esto se suma su explícita invitación a meditar en Sus versículos recitados en Sus palabras: «¿Acaso no meditan en el Corán o es que hay cerrojos en sus corazones?», lo que indica claramente que abandonar la meditación y la reflexión equivale a cerrar los conductos de la percepción y bloquear los corazones ante la luz de la guía. Los sabios de la comunidad y los imames de los piadosos predecesores (salaf) han coincidido unánimemente en la obligatoriedad de la observación y la deducción para conocer al Creador —glorificado sea—, y consideraron la reflexión como uno de los actos del corazón más grandiosos y de las formas de adoración más nobles, puesto que es el origen del cual emanan los demás actos de obediencia. Dios no es adorado con nada igual a la reflexión sobre Sus signos, la cual genera amor, reverencia y exaltación. Por ello, el Profeta —que la paz y las bendiciones sean con él— solía prolongar el silencio y mantener la reflexión constante, guiando a sus compañeros y a su nación a reflexionar sobre los favores y las criaturas de Dios, sin adentrarse en la Esencia divina ante la incapacidad de las mentes para abarcarla, en consonancia con las palabras del Altísimo: «Las miradas no Le alcanzan, pero Él alcanza las miradas». La estructura jurídica de este precepto intelectual no se detiene en los límites generales; antes bien, los imames de la lengua y de la exégesis detallan la relación complementaria entre las dos alas del conocimiento. Así, la «reflexión» (tafakkur) se dirige a volcar la perspicuidad sobre las criaturas y los horizontes para esclarecer sus orígenes y la sabiduría de su creación, mientras que la «contemplación» (tadabbur) se concentra en examinar las consecuencias de los asuntos y sus desenlaces, comprendiendo los propósitos y las repercusiones de los versículos coránicos. Ambos trazan conjuntamente el método que siguió el padre de los profetas, Abraham —la paz sea con él—, al debatir con su pueblo y ascender en las gradas de la certeza, cuando examinó los fenómenos del cosmos como los astros, la luna y el sol para demostrar con una prueba racional categórica que lo mutable y perecedero no es apto para la divinidad, declarando su repudio al politeísmo y orientándose sinceramente hacia Quien creó los cielos y la tierra. Este es el mismo camino que llevó a los compañeros y seguidores (tabi'in) a situar esta adoración en la cúspide de las obras, al punto de transmitirse el consenso práctico de su preferencia por encima de la mera supererogación física desprovista de la presencia del corazón. Esto se refleja en las máximas de Abu al-Darda, al-Hasan al-Basri y Sufyan ibn 'Uyayna —que Dios tenga misericordia de ellos— sobre que una hora de reflexión sobre los favores de Dios y las consecuencias de la otra vida es mejor que velar una noche en oración con el corazón distraído eイン غافل (indiferente). Ellos describieron el pensamiento como el espejo diáfano que muestra al creyente sus buenas y malas obras, y como la llave que engendra la sabiduría y aviva los corazones muertos, porque cuando la razón se emplea en meditar la revelación y reflexionar sobre la creación, se libera de las cadenas de la desidia y comprende las leyes divinas en las almas y en los horizontes. De este modo, la contemplación de los signos de la revelación se encuentra con la reflexión sobre los signos del universo para constituir dos alas con las que el creyente vuela en los horizontes del conocimiento verdadero. Así, pasa de ver el efecto a presenciar al Efectuador, y de contemplar la manufactura a magnificar al Fabricante, transformándose su conocimiento mental en reverencia corporal, rectitud de conducta y edificación de la tierra bajo la guía y la perspicuidad, para que la fe se asiente en lo más hondo del corazón como una certeza que ninguna duda puede zarandear, y como una luz que guía a su dueño hacia el camino del Poderoso, el Digno de Alabanza, alcanzándose así la perfección de la servidumbre a Dios, Señor de los Mundos.