En el mes de Sha'ban de 1254 de la Hégira, correspondiente a noviembre de 1838 d.C., nació Muhammad Jamal al-Din ibn al-Sayyid Safdar al-Husayni en un entorno envuelto en uno de los mayores enigmas documentales de la historia islámica moderna. Mientras que él mismo proclamó durante toda su vida haber nacido en el pueblo de «Asadabad», perteneciente a la provincia de Kunar, en el este de Afganistán —atribuyéndose el gentilicio de «Al-Afgani» para lograr una amplia aceptación en los grandes centros suníes y eludir la persecución consular y política del sha de Persia de la dinastía kayar—, los documentos conservados en el archivo de su familia, las memorias de su sobrino y discípulo cercano Mirza Lutf Allah Jan, y los informes de los servicios de inteligencia británicos y otomanos revelan que nació en la localidad de «Asadabad», situada cerca de la ciudad de Hamadán, en el noroeste de Irán, en el seno de una familia musaví, husayní y duodecimana. Desde su más tierna infancia dio muestras de una inteligencia aguda y una rebeldía intelectual, por lo que su padre lo llevó a la edad de diez años, en 1848, a la madrasa de Qazvín, de donde se trasladó en 1850, durante una epidemia de cólera, para estudiar bajo la tutela del erudito Aqa Sayyid Sadiq al-Tehrani. Ese mismo año partió hacia los santuarios sagrados de Páramo y Kerbala en Irak, donde permaneció cuatro años enteros formándose con el célebre marja' Sheij Morteza Ansari y Mula Husayn Quli al-Hamadani. Uno de los secretos intelectuales ocultos de aquella etapa fue su inmersión secreta en el estudio de la filosofía iluminativa (Ishraqi), la teosofía mística y la escuela de Sheij Ahmad al-Ahsai, así como el naciente movimiento babí. En su cofre personal de documentos conservó textos filosóficos y esotéricos que le acompañaron en sus largos viajes y que más tarde explicarían su audaz tendencia racionalista.
En 1855, Jamal al-Din abandonó Irak rumbo a la India a través del puerto de Bushehr, contando con diecisiete años de edad. Permaneció allí cerca de dos años, durante los cuales estudió ciencias matemáticas modernas y los principios de la física europea, presenciando con sus propios ojos los horrores de la rebelión india de 1857 y la consiguiente y sangrienta represión colonial británica contra los musulmanes. Este temprano trauma sembró en su espíritu una enemistad eterna hacia el Imperio británico. Tras realizar la peregrinación a La Meca en 1857 y recorrer el Hiyaz, el Levante e Irak, apareció en Afganistán a principios de la década de 1860. Allí se incorporó a la corte del emir Dost Muhammad Jan, siendo testigo del asedio a la ciudad de Herat y de su fallecimiento en 1863. Posteriormente se convirtió en el principal asesor político y ministro en la sombra del emir Muhammad Azam Jan en Kabul entre 1866 y 1868. Los telegramas secretos del representante indio en Kabul, conservados en los archivos de la India en Londres, revelan que Jamal al-Din era conocido allí como «Sayyid Jamal al-Din el Rumi», hablaba persa con el acento de los habitantes de Teherán e incitaba al emir a aliarse con la Rusia zarista para expulsar a los británicos del subcontinente indio. Tras la derrota de Muhammad Azam Jan frente a su hermano Sher Ali Jan, apoyado por los británicos, Al-Afgani fue expulsado de Kabul en noviembre de 1868, al ser rechazada su solicitud de viajar a la Bujará rusa. Salió entonces a través de Kandahar hacia la India y desde allí embarcó rumbo a Suez.
Al-Afgani recaló en El Cairo durante cuarenta días en el verano de 1869, periodo en el que visitó Al-Azhar y conoció por primera vez al joven Muhammad Abduh, antes de continuar su viaje hacia Estambul, la capital del califato otomano, en el otoño de aquel mismo año. El gran visir Muhammad Amin Aali Pachá lo recibió con gran calidez y fue nombrado miembro del Consejo Superior de Educación en 1870. Sin embargo, su estancia en Estambul concluyó con un terremoto intelectual de proporciones épicas en el mes de ramadán de 1287 de la Hégira, correspondiente a diciembre de 1870, cuando pronunció una conferencia en el «Dar al-Funun» otomano en la que comparó a la sociedad humana con un cuerpo vivo, situando la profecía y la filosofía en el contexto de las artes superiores necesarias para la vida humana. El jeque del Islam Hasan Fehmi Efendi, que albergaba hacia él una profunda envidia, aprovechó esta expresión filosófica para tildarle de hereje e infiel, azuzando a los predicadores de las mezquitas en su contra. Esto obligó al gobierno otomano a emitir una orden de expulsión para preservar el orden público, por lo que abandonó Estambul con destino a Egipto, donde llegó el 22 de marzo de 1871.
Al-Afgani se instaló en Egipto durante ocho años consecutivos por invitación del ministro Riyad Pachá, quien le asignó un estipendio mensual de mil piastras. Se estableció modestamente en Jan el-Jalili y más tarde en el callejón de los Judíos (Harat al-Yahud), convirtiendo el «Café Matatia», situado frente al parque de Ezbekia, en un parlamento intelectual nocturno donde se congregaba una élite de jóvenes brillantes que más tarde forjarían la historia de Egipto y de Oriente. Entre ellos destacaban Muhammad Abduh, Saad Zaghloul, Ibrahim al-Halbawi, Abdallah al-Nadim, Adib Ishaq y Yaqub Sannu. Les impartía clases en su casa sobre las obras de Ibn Jaldún y Avicena, además de lógica y política, impulsándoles a fundar periódicos libres como «Misr», «Al-Tigara» y «Mirat al-Sharq». Uno de los secretos históricos más profundos de sus años en Egipto fue su ingreso en las logias masónicas en 1875, con el objetivo de utilizar su inmunidad extranjera y su secretismo organizativo para la acción política contra la injerencia europea y el despotismo del Jedive Ismail. Se unió primero a la logia «Estrella de Oriente» núm. 1355, dependiente de la Gran Logia Unida de Inglaterra, siendo elegido su venerable maestro a principios de 1878. Cuando los británicos se opusieron a que transformara la logia en una célula revolucionaria política, se escindió y fundó la Logia Nacional Egipcia, vinculada al Gran Oriente de Francia, atrayendo a más de tres centenares de notables egipcios y oficiales del ejército. Incluso incorporó al propio príncipe heredero Muhammad Tawfiq, quien le juró establecer un gobierno constitucional basado en la shura una vez accediera al trono. Sin embargo, nada más asumir el poder en junio de 1879 tras la deposición de su padre Ismail, Tawfiq traicionó su juramento instigado por el cónsul británico Frank Lascelles, emitiendo una orden secreta en la noche del 24 de agosto de 1879 para detener a Al-Afgani al amanecer, cuando regresaba a su casa. Fue deportado inmediatamente bajo fuerte custodia en un carruaje cerrado hacia el puerto de Suez, sin permitírsele siquiera tomar su ropa ni sus libros, y recluido a bordo de un vapor con destino a la India.
Al-Afgani residió en la ciudad de Hyderabad (Deccan), en la India, durante unos dos años bajo una estricta vigilancia británica, y allí escribió en persa su célebre obra «La refutación de los materialistas» en 1881, atacando la filosofía materialista y la escuela de Sir Syed Ahmad Khan, favorable a los británicos. Cuando estalló la revolución de Urabi en Egipto en 1882, las autoridades británicas lo trasladaron por la fuerza a Calcuta, manteniéndole bajo arresto domiciliario hasta el final de la guerra con la derrota de Ahmed Urabi y la ocupación de Egipto, momento en el que se le permitió marchar a finales de 1882. Al-Afgani puso rumbo a Europa, visitando Londres unos días antes de establecerse en París en enero de 1883. Allí mantuvo en mayo de ese mismo año su histórico debate filosófico en las páginas del diario francés Journal des Débats con el filósofo y orientalista Ernest Renan en defensa de la racionalidad de la civilización islámica. Posteriormente hizo venir a París a su discípulo exiliado en Beirut, Muhammad Abduh, y fundaron juntos en una pequeña habitación bajo el tejitivo de un edificio en la calle de Sèze la sociedad y el periódico clandestinos «Al-Urwa al-Wuthqa» («El vínculo más firme»). Su primer número vio la luz el 13 de marzo de 1884 con el financiamiento oculto del lord británico pro-oriental Wilfrid Scawen Blunt, algunos príncipes desafectos de la familia de Mehmet Alí y notables de la India y Túnez. Sus dieciocho números fueron introducidos de contrabando en cajas de mercancías y cubiertas de libros hacia Egipto, la India y el mundo islámico, hasta que los servicios de inteligencia británicos impusieron un férreo bloqueo financiero y postal que obligó a su cese en octubre de 1884.
Entre los secretos afectivos y personales más insólitos en la vida de este revolucionario, que jamás contrajo matrimonio y repetía a menudo que el mundo era demasiado pequeño para albergar al mismo tiempo a su familia y a su misión, se encuentran los hallazgos de los archivos de la policía francesa y las memorias de sus contemporáneos sobre su relación en París con una joven de origen alemán llamada «Cathy», quien lo amó con sinceridad, le acompañó en sus desplazamientos europeos y custodió sus secretos y cartas en su modesto apartamento antes de que él abandonara Francia. En 1885 fue llamado a Londres para negociar con Sir Henry Drummond Wolff y Lord Salisbury la cuestión egipcia y sudanesa, y posteriormente aceptó la invitación de Naser al-Din Shah Kayar, llegando al puerto iraní de Bushehr en mayo de 1886, para continuar hacia Isfahán y Teherán, donde se alojó en el palacio del rico mercader Hachí Muhammad Hasan Amin al-Darab. No obstante, su franqueza al criticar el despotismo alarmó al sha, quien le instó a abandonar el país rumbo a la Rusia zarista en la primavera de 1887.
Al-Afgani pasó dos años enteros en Moscú y San Petersburgo, tejiendo los hilos de una alianza secreta con el líder del partido nacionalista eslavo Mijaíl Katkov para convencer al zar Alejandro III de declarar la guerra a Gran Bretaña en Asia Central y la India. Asimismo, persuadió al zar para que permitiera la impresión del Corán y de libros islámicos destinados a los musulmanes de Kazán y Rusia. Más tarde volvió a reunirse con el sha Naser al-Din en la ciudad alemana de Múnich en 1889, regresando con él a Teherán bajo la promesa de reformar las leyes. Sin embargo, el sha quebrantó pronto su palabra, por lo que Al-Afgani buscó refugio en el santuario de Shah Abdul Azim al-Hasani, en la ciudad de Rayy, al sur de Teherán, fortificándose en su interior. Desde allí dirigió un amplio movimiento opositor clandestino, lo que llevó al sha, en enero de 1891, a violar la santidad del santuario enviando a quinientos soldados que irrumpieron en el lugar y arrastraron a Al-Afgani desde su lecho de enfermo, en medio del inclemente frío invernal, descalzo y semidesnudo. Fue encadenado sobre el lomo de una mula y conducido bajo custodia a través de la nieve por Kermanshah hasta ser abandonado en la frontera de Janekin, en el Irak otomano.
Desde su nuevo exilio en Basora en 1891, Al-Afgani asestó su golpe político más contundente contra el sha de Irán y los británicos al redactar su elocuente y histórica carta al gran marja' Mirza Hasan Shirazi en Samarra, advirtiéndole contra la venta de Irán a los ingleses mediante la concesión del monopolio del tabaco. Esto desencadenó la célebre fetuá de prohibición del tabaco que paralizó los mercados iraníes y obligó al sha a revocar la concesión británica, mientras Al-Afgani abandonaba secretamente Basora hacia Londres a finales de 1891. Allí editó la revista «Dia al-Jafaqayn» (El esplendor de los dos horizontes) en árabe e inglés, lanzando desde sus páginas una campaña feroz para exigir la destitución de Naser al-Din Shah. Ante la gravedad de esta ofensiva, el sultán otomano Abdul Hamid II intervino a través de su consejero Abu al-Huda al-Sayyadi, cursando una invitación oficial y apremiante a Al-Afgani para que se instalara en Estambul y colaborara con él en el proyecto del panislamismo. Al-Afgani aceptó la invitación tras ciertas vacilaciones y llegó a Estambul en el verano de 1892, adentrándose en lo que los historiadores denominan la «jaula dorada» de la que jamás saldría con vida.
En Estambul, el sultán Abdul Hamid le asignó un suntuoso palacio en el exclusivo barrio de Nisantasi, le otorgó una asignación mensual de setenta y cinco liras otomanas y le ofreció en matrimonio a una de las concubinas de la corte imperial, oferta que Al-Afgani rechazó altivamente afirmando que no deseaba romper su vínculo con el mundo del desasimiento terrenal. El sultán le encomendó la creación de un comité de ulemas chiíes y suníes en Estambul para comunicarse con los eruditos de Irak e Irán con el fin de unificar filas bajo el estandarte del califato. No obstante, las intrigas en el palacio de Yıldız, encabezadas por Abu al-Huda al-Sayyadi —quien temía la creciente influencia de Al-Afgani sobre el sultán—, no tardaron en indisponer a Abdul Hamid con él. Las sospechas alcanzaron su clímax en el verano de 1895, cuando Al-Afgani se encontró casualmente, o por maquinación secreta, en los jardines de Kağıthane en Estambul con el joven jedive de Egipto, Abbas Hilmi II. Los espías acusaron a Al-Afgani de confabularse con el jedive para transferir el califato islámico de los otomanos a la casa de Mehmet Alí en Egipto. Las autoridades otomanas le impusieron entonces un estricto cerco policial y le prohibieron viajar, después de que la embajada británica se negara a expedirle un pasaporte por considerarle súbdito afgano.
El dramático acontecimiento crucial que aceleró el fin de Al-Afgani tuvo lugar el 1 de mayo de 1896, cuando Mirza Reza Kormani —un devoto servidor y discípulo de Al-Afgani que le había visitado en Estambul y recibido sus consignas revolucionarias— disparó con una pistola oxidada contra el pecho de Naser al-Din Shah Kayar en el interior del santuario de Shah Abdul Azim en Teherán, el mismo lugar donde se había ultrajado la dignidad de su maestro cinco años atrás, exclamando en el momento del atentado:
«¡Tómalo de manos de Jamal al-Din!»
Mirza Reza Kormani
El gobierno iraní exigió al sultán Abdul Hamid la entrega inmediata de Al-Afgani por considerarle el instigador principal del asesinato del sha. El sultán se negó a extraditarlo por temor a menoscabar su prestigio como califa de los musulmanes ante un estado chií, pero extremó aún más su aislamiento en su palacio de Nisantasi. Pocos meses después, concretamente en el otoño de 1896, apareció un absceso doloroso en su mandíbula inferior, diagnosticado por el dentista particular del sultán, Arif Bey, y posteriormente por el cirujano greco-otomano Alejandro Kambouroğlu Pachá como un cáncer maxilar. Se le practicaron tres intervenciones quirúrgicas sucesivas en las que se extirpó gran parte del hueso de su mandíbula inferior, privándole de la capacidad de hablar y tragar, en medio de fuertes sospechas históricas registradas por sus contemporáneos —entre ellos el príncipe Muhammad Ali Tawfiq y Shakib Arslan— de que la cirugía estuvo empañada por un envenenamiento deliberado o la contaminación intencionada del instrumental quirúrgico por órdenes secretas de los círculos del palacio de Yıldız para deshacerse de su carga política.
En la mañana del martes 9 de marzo de 1897, correspondiente al 5 de shawwal del año 1314 de la Hégira, expiró el alma de Jamal al-Din al-Afgani a la edad de cincuenta y ocho años. No hubo a su lado en sus últimas horas más que su fiel sirviente Abu Turab, quien se dedicaba a limpiar la pus y la sangre de su boca incapaz ya de articular palabra. La policía secreta otomana confiscó todos sus documentos y manuscritos inmediatamente después de su fallecimiento, ordenando su entierro apresurado y sin ceremonias oficiales en el «Cementerio de los Jeques» en el barrio de Nisantasi, en presencia de un puñado de personas que cabían en los dedos de una mano. Su tumba permaneció en el anonimato durante cerca de treinta años hasta que el filántropo estadounidense pro-oriental Charles Crane visitó Estambul en 1926 y erigió un mausoleo de mármol sobre su sepultura, antes de que el gobierno afgano reclamara oficialmente la repatriación de sus restos en diciembre de 1944. La tumba fue abierta y el féretro trasladado a través de Irak y la India en una comitiva solemne para ser inhumado en un imponente mausoleo en el corazón de la Universidad de Kabul, tras una vida tempestuosa que encendió la chispa del despertar político y doctrinal en todo el Oriente islámico.
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