El trece de febrero de 1835, coincidiendo con el catorce de Shawwal del año 1250 de la Hégira, concretamente en la localidad de Qadian, situada en la región india de Punjab, a unos setenta kilómetros al noreste de Lahore, nació Mirza Ghulam Ahmad bin Ghulam Murtada en el seno de una familia feudal cuyos orígenes históricos documentados se remontan a la tribu mongol «Barlas» de cultura persa, la misma tribu a la que pertenecía Tamerlán, aunque Ghulam Ahmad afirmó más tarde, basándose en sus revelaciones, que su origen era puramente persa. Su tatarabuelo, Mirza Hadi Baig, había emigrado desde la ciudad de «Kesh», cerca de Samarcanda, en el siglo XVI d.C., durante el reinado del sultán mogol Zahir al-Din Babur, y se estableció en Punjab, donde la corte mogol le otorgó decenas de aldeas. Entre los detalles poco conocidos que faltan en muchas biografías se encuentra el hecho de que Ghulam Ahmad no nació solo, sino como mellizo de una hermana que se le adelantó por pocas horas, llamada «Jannat», aunque falleció pocos días después de nacer. El niño creció en un entorno aristocrático en crisis, ya que su familia había perdido la mayoría de sus propiedades feudales a manos de la confederación sij de los «Ramgarhia», antes de que su padre, Mirza Ghulam Murtada, recuperara Qadian y cuatro aldeas vecinas gracias a sus servicios militares y médicos al marajá sij Ranjit Singh. Más tarde, el padre mostró una lealtad absoluta a la Corona británica durante la gran rebelión de la India en 1857, cuando equipó a su costa a cincuenta jinetes con sus caballos para apoyar a las fuerzas inglesas, una postura que más tarde formaría uno de los pilares de la postura política y doctrinal de su hijo, contraria a la yihad armada y defensora de la obediencia al gobierno británico.
Ghulam Ahmad creció en su juventud introvertido, reacio a las distracciones y apasionado por la reclusión en la mezquita y la lectura durante largas horas. Recibió su educación básica en Qadian de la mano de tutores privados, estudiando el Sagrado Corán y los rudimentos del persa con el maestro «Fazl Ilahi» a la edad de siete años, y posteriormente las reglas de la gramática árabe y la lógica con Fazl Ahmad, y más tarde con Gul Ali Shah en su juventud. También estudió los fundamentos de la medicina tradicional unani con su padre, quien era un hábil médico, lo que explica su posterior fascinación por la formulación de medicamentos y pastas medicinales. Alrededor de 1852, su padre lo casó con su prima hermana «Horma Bibi», cuando Ghulam Ahmad tenía unos diecisiete años; sin embargo, este primer matrimonio permaneció tenso y frío desde sus primeros años debido a diferencias de carácter y a la incomprensión de su esposa hacia sus tendencias aislacionistas. A pesar de tener dos hijos con ella, Mirza Sultan Ahmad y Mirza Fdal Ahmad, la relación terminó en un largo abandono que duró décadas, antes de que él la repudiara oficialmente al final de su vida. La paradoja histórica es que su hijo mayor, Sultan Ahmad, se negó a aceptar las pretensiones proféticas de su padre durante toda la vida de este último, y solo se unió a su comunidad varios años después de la muerte de su progenitor.
Bajo la presión de su padre, que aspiraba a recuperar las propiedades confiscadas de la familia a través de los tribunales ingleses, Ghulam Ahmad se vio obligado en 1864 a abandonar su aislamiento en Qadian y trasladarse a Sialkot para trabajar como escribiente y asistente administrativo con un modesto salario en la oficina del comisionado adjunto británico. Permaneció allí cuatro años, hasta 1868, una época que forjó su personalidad polémica. En Sialkot se presentó al examen de abogacía y no logró aprobarlo; en cambio, entró en contacto con misioneros protestantes de la Misión de la Iglesia de Escocia, encabezados por el reverendos «John Taylor» y «Thomas Butler», con quienes se reunía después del horario laboral para debatir sobre los textos del Antiguo y del Nuevo Testamento. Allí también tejió estrechos vínculos con los notables de la ciudad, destacando el jeque Nur Muhammad, padre del poeta y filósofo Sir Muhammad Iqbal, un lazo familiar que lo conectó con la familia de Iqbal, antes de que este último adoptara una postura intelectual opuesta a su movimiento en las décadas siguientes.
Ghulam Ahmad regresó a Qadian en 1868, tras la muerte de su madre «Chiragh Bibi», para adentrarse en un torbellino de extenuantes disputas judiciales en nombre de su padre con el fin de recuperar las tierras familiares. Perdió la mayoría de dichos casos, lo que dejó a la familia con una pesada carga de deudas y una profunda amargura para el padre, Ghulam Murtada, quien falleció en junio de 1876, seguido años después por la muerte de su hermano mayor, Mirza Ghulam Qadir, en 1883, quien se había encargado de gestionar los asuntos de la familia. La muerte del padre y posteriormente la del hermano representaron el punto de inflexión psicológico más grave en la vida de Ghulam Ahmad, ya que dependía totalmente de ellos en el plano financiero. Fue entonces cuando le invadió un intenso miedo a la pobreza y a la ruina, y afirmó haber recibido una inspiración que le tranquilizó con las palabras del Corán:
«¿Acaso no le basta a Dios con Su siervo?»
Frase que más tarde grabaría en el engaste de su sello personal. Incluso intentó vender una piedra preciosa heredada de su padre a un comerciante en Amritsar para calmar su hambre, viviendo años de severo ascetismo y sometiéndose a duras prácticas espirituales, limitándose a unos pocos bocados al día durante ocho o nueve meses consecutivos. Estas prácticas son consideradas por algunos investigadores como un factor que pudo exacerbar sus problemas de dolores de cabeza, mareos y alucinaciones visuales y auditivas, síntomas que algunos relatos atribuyen a su temprana aparición de diabetes crónica junto con la poliuria y el insomnio asociados.
En 1880 dio inicio a su influyente aparición pública al publicar las primeras partes de su famoso libro «Barahin-e-Ahmadiyya», respondiendo al movimiento hindú «Arya Samaj» liderado por Dayananda Saraswati y a las misiones cristianas de proselitismo. Prometió a los lectores y patrocinadores financieros la publicación de cincuenta volúmenes que contendrían trescientos argumentos racionales y tradicionales en apoyo del islam, recibiendo entonces amplios elogios de los eruditos tradicionales de la India, quienes lo vieron como un firme defensor de la fe. Sin embargo, se detuvo en el cuarto volumen en 1884 y no publicó el quinto volumen hasta 1905, justificando su larga pausa con una extraña explicación: que la diferencia entre cincuenta y cinco era simplemente un cero, y que Dios había cumplido Su promesa en cinco volúmenes en lugar de cincuenta. Durante este período, concretamente el 17 de noviembre de 1884, contrajo matrimonio en Delhi con su segunda esposa, «Nusrat Jahan Begum», que era unos treinta años menor que él, con quien tuvo diez hijos, de los cuales cinco murieron en la infancia y cinco sobrevivieron, entre ellos su futuro segundo califa, Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad, y su biógrafo, Mirza Bashir Ahmad.
La década comprendida entre 1882 y 1891 fue testigo de una progresión en las pretensiones espirituales de Ghulam Ahmad. Comenzó declarándose a sí mismo «Mayaddid» (renovador) del siglo XIV islámico y un inspirado receptor de comunicaciones y mensajes divinos, tal como consignó en los volúmenes de «Barahin-e-Ahmadiyya».
Posteriormente, el 23 de marzo de 1889 en la ciudad de Ludhiana, específicamente en la residencia del sufí Ahmad Jan, procedió a fundar oficialmente su comunidad aceptando el primer juramento de lealtad («Bay'ah») de cuarenta hombres, siendo el primero de ellos su compañero de ruta el médico Hakim Nuruddin Bhera vi. Sin embargo, el mayor terremoto doctrinal se produjo en 1891, cuando publicó sus tres libros consecutivos «Fath-e-Islam», «Tawdih-e-Maram» e «Izala-e-Auham», en los que declaró la muerte natural de Jesús, hijo de María, afirmando que Jesús no murió en la cruz ni fue elevado con su cuerpo físico, sino que se desmayó y fue tratado con un ungüento medicinal conocido en sus escritos como el «Ungüento de Jesús». Según el relato adoptado por Ghulam Ahmad, Jesús emigró en secreto hacia el este en busca de las diez tribus perdidas de Israel, a través de Persia y Afganistán, hasta establecerse en Cachemira, donde falleció a la edad de ciento veinte años, ubicando su tumba en el mausoleo de «Roza Bal» en el barrio de Khanyar, en la ciudad cachemira de Srinagar, un santuario conocido localmente como «Yuz Asaf». A partir de ello, Ghulam Ahmad concluyó que él mismo era el «Mesías Prometido» y el «Mahdi Esperado», enviado con el espíritu y la semejanza de Jesús, pero no en su persona física.
Uno de los detalles más intrigantes y ocultos de su vida personal y profética, rara vez detallado en los escritos generales, es el caso de «Muhammadi Begum», una joven pariente suya en la ciudad de Hoshiarpur e hija de Mirza Ahmad Baig. Ghulam Ahmad pidió su mano en 1886 y vinculó su matrimonio con ella a una profecía celestial categórica anunciada en panfletos impresos, asegurando que Dios se la había concedido en matrimonio en el cielo y que no había poder que pudiera rechazar ese destino. Asimismo, advirtió al padre de la joven que moriría en el plazo de tres años si se la casaba con otro, que cualquier hombre que se casara con ella moriría en un plazo de dos años y medio, y que ella terminaría inevitablemente bajo su protección conyugal. Sin embargo, la familia rechazó su petición y la desposó en abril de 1892 con un joven llamado Sultan Muhammad. El esposo no falleció en el período estipulado, sino que vivió largos años, participó en la Primera Guerra Mundial y sobrevivió hasta 1948, es decir, exactamente cuarenta años después de la muerte del propio Ghulam Ahmad. Este episodio siguió siendo uno de los asuntos más embarazosos de su historia, ya que más tarde intentó reinterpretar la profecía diciendo que la amenaza estaba condicionada al arrepentimiento, lo que desató un amplio debate sobre el cumplimiento de la profecía y sus interpretaciones.
Al alborear el siglo XX, concretamente en noviembre de 1901, Ghulam Ahmad dio un paso más audaz al publicar su misiva «Ik Ghalati Ka Izala» («Corrección de un error»), en la que declaró abiertamente que era profeta y enviado, acuñando el término de «profecía reflejada y derivada» (zilli wa buruzi), es decir, una profecía obtenida a través de la aniquilación total en la obediencia al Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, sin una legislación independiente, según sus propias palabras. Esta transformación allanó el camino para la posterior división de sus seguidores tras su muerte en dos facciones: la Qadiani, que proclamaba su profecía real, y la Lahori, que lo limitaba a la categoría de renovador. Las cosas no se detuvieron ahí, pues declaró en una conferencia impartida en Sialkot en noviembre de 1904 que él también representaba la manifestación espiritual del «Krishna» esperado por los hinduistas. Durante estos años participó en famosos debates y ordalías públicas, como su debate en 1893 en Amritsar con el misionero cristiano Abdullah Atham, su profecía sobre la muerte del líder extremista hindú «Pandit Lekhram», quien fue asesinado a puñaladas en 1897, y su correspondencia transcontinental en 1902 con el estadounidense «John Alexander Dowie», quien había reclamado la profecía en el estado de Illinois y fundado la ciudad de Sion. Culminó todo ello con su último anuncio histórico el 15 de abril de 1907 dirigido al destacado erudito suní Abu al-Wafa Sanaullah Amritsari, en el que Ghulam Ahmad invitaba, mediante una declaración impresa, a que Dios destruyera al mentiroso y falsario de los dos durante la vida del veraz mediante una enfermedad mortal que no fuera obra humana, como la peste o el cólera.
El estado físico y de salud de Mirza Ghulam Ahmad en sus últimos años estuvo lleno de minuciosos detalles registrados por su hijo Mirza Bashir Ahmad en la enciclopedia «Sirat al-Mahdi». Sufría de una extrema debilidad en la visión de su ojo derecho, que casi se cerraba por completo, y de una constante frialdad en las extremidades, que combatía usando calcetines de lana incluso durante el abrasador verano de la India. También dependía de estimulantes y tónicos medicinales tradicionales que él mismo preparaba, como el «antídoto divino», pastas de almizcle y ámbar, y extractos de opio medicinal comunes en la medicina unani de aquella época para aliviar los dolores de la diabetes y la diarrea nerviosa. A finales de abril de 1908, viajó con su familia y un grupo de destacados seguidores a la ciudad de Lahore, alojándose en la residencia de «Khwaja Kamal-ud-Din», y posteriormente se trasladó a una casa en Brandreth Road, donde se dedicó a redactar su último libro titulado «Paygham-e-Sulh» («Mensaje de paz»), en el que abogaba por la reconciliación religiosa entre hindúes y musulmanes bajo el paraguas británico.
En la tarde del 25 de mayo de 1908, pocas horas después de entregar el borrador de su último libro,
«sufrió un ataque agudo de diarrea incesante acompañado en sus últimas horas por vómitos intensos, hasta que él mismo diagnosticó su estado a su cuñado Mir Nasir Nawab diciendo que había contraído cólera epidémico». Sus fuerzas físicas se deterioraron con asombrosa rapidez durante la noche, a pesar de los esfuerzos de los médicos, entre ellos el Dr. Muhammad Ismail y el Dr. Mir Muhammad Hussain, por socorrerle con inyecciones estimulantes. Al amanecer del 26 de mayo perdió por completo la capacidad de hablar, emitiendo únicamente débiles murmullos, hasta exhalar su último suspiro en la mañana de ese mismo día, entre las diez y cuarto y las diez y media de la mañana según los relatos de sus contemporáneos, a la edad de unos setenta y tres años, apenas trece meses después de haber lanzado su desafío de ordalía contra el jeque Sanaullah Amritsari, quien le sobrevivió cuarenta años. Su cuerpo fue colocado en un ataúd de madera y trasladado el mismo día en tren desde Lahore hasta la estación de «Batala», y desde allí transportado a hombros durante once millas hasta Qadian, para ser sepultado el 27 de mayo en el «Cementerio del Paraíso» (Bahishti Maqbarah), que él mismo había fundado en 1905 y para el cual estableció estrictas condiciones de índole religiosa y conductual, siendo la principal que el miembro legara una décima parte de sus bienes y propiedades en beneficio de la comunidad. Con ello se cerraba un capítulo personal que desencadenó uno de los terremotos doctrinales e intelectuales más violentos en el subcontinente indio y en el mundo islámico moderno.
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