El momento de la agonía representa la frontera decisiva entre la morada de la acción y la de la retribución; es la hora crucial en la que se descorre el velo de la perspicacia humana, disipándose las ilusiones mundanas y emergiendo las verdades desprovistas de la falsedad y el ornamento que durante tanto tiempo cautivaron las mentes de los negligentes. En el contexto de la advertencia divina sobre la tentación de sumergirse en la acumulación de bienes y distraerse con las riquezas y los hijos del propósito supremo de la existencia humana, el Sagrado Corán nos sitúa al final de la sura Al-Munafiqun ante una escena gráfica e imponente que resume el remordimiento del alma humana cuando la muerte la sorprende repentinamente mientras desatendía los deberes hacia Dios. Es entonces cuando el hombre lanza su último grito deseando un breve margen temporal para enmendar lo perdido, tal como lo expresa la palabra del Veraz (glorificado sea): «¡Señor mío! ¿Por qué no me has concedido un plazo breve para dar limosna y ser de los justos?».
La reflexión sobre la estructura expresiva y lingüística de este noble versículo revela delicados secretos retóricos que reflejan el estado psicológico y emocional del moribundo en ese momento crítico. Esta súplica comenzó con la palabra «¡Señor mío!» tras omitir la partícula de vocativo y el sufijo pronominal de la primera persona, bastando la kasra para indicarlo. En esta elipsis fónica existe una profunda indicación de la escasez de tiempo, la sucesión de respiraciones y la intensidad de la súplica, como si el moribundo clamara como un náufrago que no posee el lujo de alargar sus palabras, refugiándose en el atributo de la divinidad con los significados de cuidado, benignidad y corrección que este conlleva. A esto le siguió la partícula de exhortación «lula» [si tan solo], que en este contexto denota remordimiento, pesar y la petición insistente de lograr un asunto cuya página ha sido doblada y cuyo tiempo ha pasado, combinada con la solicitud de aplazamiento hasta un «plazo breve». No codicia una eternidad ni pide una vida prolongada que abarque décadas, sino que se conforma con un margen sumamente breve tras haber comprendido el verdadero valor del tiempo y sabido que una sola hora en la morada de la responsabilidad tiene un precio incalculable. El milagro gramatical alcanza su cúspide en las palabras «para dar limosna y ser [de los justos]», donde el primer verbo va en acusativo tras la fa de la causa en respuesta al deseo, mientras que el segundo verbo adopta el modo yussuf por coordinación con la posición y en estimación de una condición implícita establecida en la conciencia del hablante, como si dijera: «Si me retrasas, daré limosna y seré de los justos». En esta transición gramatical hay una señal expresiva del grado de certeza y convicción que llena el corazón del moribundo con su firme propósito de cumplir si se atiende su petición.
Los testimonios del Libro Sagrado se entrelazan en múltiples pasajes para confirmar este significado y profundizar su sentido; este deseo no es un acontecimiento fortuito, sino una ley constante que se repite en todo aquel que descuidó prepararse para el encuentro con Dios. El Corán vincula en más de un versículo la contemplación de los horrores del fin con el deseo de regresar a este mundo para obrar el bien y gastar en causas benéficas. Esta interconexión se manifiesta en la representación coránica del estado de los negligentes cuando piden ser devueltos para obrar de manera distinta a como lo hacían, y en la escena en la que los injustos piden que se les prorrogue por un plazo cercano para responder a la llamada de Dios y seguir a los mensajeros, además de los versículos que vinculan la negación enfática con el amor desmedido del hombre por la riqueza y su negativa a incitar a alimentar al pobre, llegando hasta el momento en que el alma llega a las clavículas, momento en el cual se arrepiente de no haber dado limosna ni haber rezado. Esto demuestra que la avaricia del alma respecto a la riqueza es el obstáculo insalubre que, una vez superado por el siervo, le facilita el resto de los actos de devoción.
La purificada Sunna profética llega para esclarecer las motivaciones de esta escena coránica y establecer su marco práctico y educativo en la vida del musulmán. El Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) guió a su comunidad en numerosos hadices auténticos sobre la inmensa disparidad en la balanza de la recompensa entre la caridad hecha por elección y la caridad hecha por coacción. Explicó que la caridad de mayor rango ante Dios es aquella que el hombre otorga estando en plena salud y bienestar, apegado a su riqueza, temiendo la pobreza y esperando la riqueza y una larga vida, advirtiendo al mismo tiempo contra la procrastinación y la espera hasta que el alma llega a la garganta y el enfermo comienza a repartir testamentos diciendo: «Para fulano tal y para fulano cual», a pesar de que en ese momento la riqueza ya ha salido efectivamente de su poder y ha pasado a manos de sus herederos. Asimismo, la guía profética reveló el secreto oculto detrás del recuerdo específico de la caridad al abandonar este mundo. El Profeta (PBUH) informó que la caridad es una prueba resplandeciente de la sinceridad de la fe, ya que va en contra de la pasión del alma inclinada al apego a la posesión, y que apaga el pecado del siervo así como el agua apaga el fuego, protegiendo a su dueño del calor de las tumbas y siendo una sombra protectora para el creyente el Día del Juicio cuando el sol se acerque a las cabezas. Por lo tanto, cuando el moribundo presencia a los ángeles de la muerte y ve lo que le aguarda en el mundo del istif (intermedio), comprende que nada hay más rápido para rescatarlo y asegurar su temor que una caridad sincera que haya presentado ante sí.
Siguiendo la guía de este texto coránico categórico y lo que le siguió en las palabras del Altísimo: «Y Dios jamás aplazará a un alma cuando le llegue su término», y en consonancia con el conjunto de las tradiciones proféticas auténticas, el consenso de los eruditos de la comunidad en materia de doctrina y jurisprudencia se ha consolidado sobre una serie de reglas firmes e indiscutibles. Los sabios acordaron unánimemente que los plazos de las criaturas están decretados y determinados en el conocimiento preorigen de Dios, y que una vez llega la hora predestinada para el fin de la vida terrenal, resulta imposible retrasarla o adelantarla ni un solo instante, lo que extirpa de raíz las falsas esperanzas y las largas expectativas. Asimismo, se ha consolidado el consenso doctrinal de que la puerta del arrepentimiento inicial y la aceptación de obras renovadas se cierra por completo cuando el alma llega a la garganta y se contempla el mundo invisible, porque la responsabilidad moral se basa en la fe en lo oculto y en la libre elección; por lo tanto, cuando lo invisible se convierte en evidencia y coacción, el significado de la prueba se desvanece y el remordimiento ya no sirve de nada. Desde el punto de vista legislativo, los juristas dedujeron por unanimidad la regla de restringir las disposiciones financieras de una persona en la enfermedad mortal que inspira temor, donde su patrimonio pierde su plena capacidad de donación absoluta para proteger los derechos de los acreedores y herederos; de este modo, sus dádivas y testamentos en ese momento no tienen validez salvo dentro del límite de un tercio de la herencia. Esta es una legislación jurisprudencial admirable que confirma la verdad coránica, ya que al negligente se le priva en el momento de la agonía incluso de la libertad de disposición total sobre su riqueza, que pasó su vida reuniendo, duplicando así su remordimiento por haber desperdiciado la oportunidad de gastar cuando gozaba de salud, con la mano abierta y la palabra decisiva sobre su fortuna.
Los imanes de la exégesis, las lumbreras de los piadosos antecesores y los hombres de perspicacia se han detenido largamente ante la meticulosa pregunta planteada por el versículo: ¿Por qué el moribundo especificó la caridad en su último deseo diciendo «que dé limosna» en lugar de decir «que rece», «que ayune» o «que luche por la causa de Dios»? Las perspectivas de los eruditos en respuesta a esta pregunta variaron de manera complementaria y enriquecedora. El erudito de la comunidad, Abdullah bin Abbas (que Dios esté complacido con ambos) y un grupo de seguidores como Qatada y Ad-Dahhak, sostuvieron que el versículo fue revelado acerca de aquel que descuidó el cumplimiento del zakat obligatorio y los derechos patrimoniales debidos, por lo que pidió un aplazamiento para pagar el zakat de su riqueza diciendo «que dé limosna», y para cumplir la obligación de la peregrinación y demás deberes corporales diciendo «y sea de los justos», habiendo reunido así en su deseo tanto la reparación de lo que corrompió en el derecho de las criaturas mediante la entrega de bienes, como la reparación de lo que descuidó en el derecho del Creador mediante la obediencia y la adoración.
Otro grupo de investigadores e imanes de la exégesis, como el Imam Fajr ad-Din ar-Razi, Ibn al-Yawzi y Ibn al-Qayyim, extrajeron sutilezas espirituales y sociales de profunda hondura para explicar esta especificación, señalando que al difunto se le revela en el momento de la extracción de su alma la inmensa recompensa de la caridad y la multiplicación de sus galardones ante Dios. Ve así con los ojos de la certeza el rango de los caritativos y lo que se les ha preparado de honor y seguridad, haciendo que todo lo que posee parezca insignificante y deseando haberlo entregado hasta el último céntimo. Asimismo, los sabios advirtieron sobre la diferencia fundamental entre los actos de devoción puramente corporales como la oración y el ayuno, y la devoción patrimonial representada por la caridad. Los actos corporales tienen un beneficio limitado a su autor en su origen, mientras que la caridad es un acto de devoción cuyo beneficio se extiende a las criaturas: consuela al pobre, alimenta al hambriento, repara al quebrantado y sustenta los intereses de la comunidad. Aquello cuyo beneficio es expansivo es más amado por Dios, deja un impacto más duradero y ocupa un lugar más grandioso en la balanza. A esto se añade la dimensión psicológica que comprende el moribundo cuando ve su riqueza presente ante sus ojos mientras es incapaz de llevársela consigo. En ese momento adquiere la certeza de que esa misma riqueza por la que se distrajo de su Señor, por la que enemistó a otros y debido a la cual se privó de la tranquilidad mental, la dejará atrás como un botín frío para los herederos, quienes disfrutarán de su placer sin fatiga, mientras él permanece solo en su tumba, rehén de su contabilidad y sus consecuencias. Por ello, desea ser devuelto a este mundo para colocar su riqueza delante de él en el más allá en lugar de dejarla atrás en el mundo terrenal.
La reflexión consciente sobre este noble versículo y sus propósitos legales sitúa a todo ser humano vivo ante una verdad resplandeciente e indiscutible: todo aquel que hoy respira el aire de la vida y lee estas palabras con sus propios ojos está viviendo efectivamente en el corazón de ese «plazo breve» que los muertos en sus tumbas desean y por cuya pérdida se lamentan. El margen por el cual el moribundo suplicó y no le fue concedido es propiedad del viviente en este preciso instante. La salud sigue presente, la mano sigue abierta, la puerta de la aceptación sigue de par en par y la moneda que el hombre gasta hoy de buen grado, esperando con ella el rostro de Dios, es la provisión duradera y el capital real que le precede hacia la morada de la permanencia, antes de que se cierren los registros, se sequen las plumas y se interponga una barrera entre el hombre y aquello que anhela.
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