Au cœur de la confrontation entre Israël, les États-Unis et l'Iran, une question dépasse les calculs militaires : les textes juifs évoquent-ils cette guerre, ou les événements contemporains sont-ils lus à travers le prisme de récits religieux anciens ? L'examen des textes et des références historiques révèle des mentions de la Perse et de guerres liées au temps de la rédemption, mais il dévoile également une histoire de coexistence, d'alliances, de ventes d'armes et de changements d'intérêts. Entre ces deux trajectoires, aucune preuve textuelle explicite ne désigne la guerre actuelle avec ses acteurs modernes et sa chronologie, pas plus qu'elle ne fait de l'hostilité entre Iraniens et Juifs un destin immuable à travers les âges.
L'analyse commence par trois distinctions. La première entre les rites, avec ce qu'ils impliquent en termes de fêtes et de rituels, et les écritures religieuses et interprétations rabbiniques.
La deuxième entre les enfants d'Israël et les anciennes communautés juives d'une part, et l'État d'Israël fondé en 1948 d'autre part. La troisième entre les empires perses et la République islamique contemporaine. La persistance des noms et des symboles dans la mémoire ne signifie pas la continuité des entités politiques elles-mêmes ni la fixité de leurs intérêts.
Dans le livre d'Ézéchiel, précisément aux chapitres 38 et 39, il est fait mention d'une attaque menée par « Gog » contre la terre d'Israël, et la Perse apparaît parmi les peuples participant à son armée, aux côtés de Koush, Pout et d'autres. Il s'agit d'une mention explicite de la Perse dans un récit religieux sur une confrontation future, mais elle n'inclut pas le nom des États-Unis ou de la République islamique, et ne précise pas l'année de la bataille. Assimiler ce récit à la guerre actuelle est une interprétation, et non une conclusion imposée par le texte.
Un autre récit figure dans le « Yalkut Shimoni », un recueil d'exégèses rabbiniques compilé au Moyen Âge à partir de sources plus anciennes. Dans la section 499 liée au livre d'Isaïe, apparaît un conflit entre rois avant l'apparition du Messie attendu dans le judaïsme, une confrontation entre le roi de Perse et le roi des Arabes, puis un trouble et une peur parmi les nations, suivis d'une promesse de salut pour les enfants d'Israël. Cependant, ce texte ne fait pas partie de la Bible hébraïque, mais est une interprétation midrashique tardive, et ne nomme pas les dirigeants d'aujourd'hui. Projeter ses rôles sur des États contemporains est une lecture qui ajoute au texte ce qu'il ne contient pas.
Le Talmud ne propose pas une vision unifiée du cours du conflit entre les grandes puissances. Dans « Yoma 10a », des opinions contradictoires apparaissent : l'une prévoit la chute de Rome aux mains de la Perse, l'autre la chute de la Perse aux mains de Rome. Le paradoxe est que l'un des arguments évoque le rôle des Perses dans la reconstruction du Second Temple face à sa destruction par les Romains, ce qui confère à la Perse une position positive dans l'argumentation. Isoler la mention de la défaite de la Perse occulte la multiplicité des opinions au sein du texte. De même, « Rome » dans la tradition rabbinique est un symbole ancien pour « Édom » puis pour le monde chrétien ; la transformer en pseudonyme pour l'Amérique est une interprétation moderne construite sur une interprétation ancienne.
Moïse Maïmonide, l'un des plus éminents érudits du judaïsme, pose une limite à la certitude de ces lectures. Dans le « Mishné Torah », Lois sur les rois et leurs guerres 12:2, il explique que les détails de ces questions ne sont pas connus avec certitude avant qu'ils ne se produisent, et que la divergence des sages à leur sujet est liée à leur interprétation des textes, tout en mettant en garde contre l'obsession de calculer la date de la fin des temps. Ainsi, au sein même de la tradition juive, il existe une base invitant à la prudence quant à la transformation de chaque guerre en une annonce certaine de l'imminence du salut.
Quant au lien direct avec les rites, il apparaît lors de la fête de Pourim, qui célèbre le salut selon l'histoire d'Esther. Le récit raconte qu'Haman a comploté pour exterminer les Juifs dans l'Empire perse, avant que la reine Esther n'intervienne avec le soutien de Mardochée pour déjouer le plan.
Parmi les rituels de la fête figure la lecture du livre d'Esther, ainsi que la célébration et l'échange de cadeaux. Mais il s'agit d'un souvenir religieux du salut, et non d'une prophétie sur une guerre américano-iranienne. De même, les événements du livre ne sont pas tous confirmés par des sources historiques indépendantes ; les chercheurs débattent de sa nature littéraire et des limites de sa valeur en tant que registre historique.
Le retour à l'histoire ancienne révèle une image différente de l'idée d'hostilité éternelle. Ceux qui ont détruit le Premier Temple et emmené en captivité un grand nombre d'habitants du royaume de Juda étaient les Babyloniens. Lorsque Cyrus le Grand, également connu sous le nom de Kourosh, prit Babylone en 539 avant J.-C., les Juifs exilés passèrent sous domination perse. Les livres bibliques lui attribuent la permission de leur retour et la reconstruction du Temple à Jérusalem, achevée sous Darius Ier vers 516 avant J.-C. Ainsi, l'ascension de la Perse dans la mémoire juive a été associée à la possibilité de restaurer la vie religieuse après l'exil.
La place de Cyrus dans cette mémoire atteint un niveau remarquable, puisque Isaïe 45:1 le décrit comme son « oint », au sens de celui qui est oint ou choisi pour une mission divine. Cela ne signifie pas qu'il est le Messie attendu au sens ultérieur, mais reflète le statut exceptionnel que le texte a accordé à un roi perse non juif. Par conséquent, réduire l'image de la Perse à celle de l'ennemi qu'il faut vaincre ignore un roi que les écritures elles-mêmes ont fait un instrument de sauvetage et de reconstruction.
Cependant, ce récit nécessite également une vérification archéologique. Le cylindre de Cyrus, souvent cité dans ce contexte, ne mentionne pas explicitement les Juifs, Jérusalem ou le Temple, mais parle du retour des groupes et des divinités dans leurs foyers. Quant au récit spécifique du retour des Juifs et de la reconstruction, sa source réside dans les livres bibliques. Le cylindre fournit un contexte historique compatible avec ce récit, mais ne constitue pas un document indépendant prouvant ses détails.
Tous les Juifs ne sont pas retournés à Jérusalem ; des groupes importants sont restés à Babylone et dans des régions soumises plus tard aux dominations parthe et sassanide. Leur longue présence a connu des périodes de stabilité et d'interaction, et d'autres de restrictions et de persécutions, selon l'autorité et les circonstances locales. Il n'est donc pas exact de qualifier cette histoire de tolérance continue, ni de série d'hostilités ininterrompues entre deux peuples.
Parmi les détails moins diffusés, le Talmud de Babylone a été formé en Mésopotamie sous la domination sassanide, entre le IIIe et le VIe siècle après J.-C. environ. Ses rabbins vivaient dans un environnement politique et culturel iranien et interagissaient avec ses lois, sa société et ses débats religieux. Des chercheurs, dont Shay Secunda dans son livre « Le Talmud iranien », ont relevé des liens entre la culture rabbinique et la culture perse moyenne. Cependant, la ressemblance seule ne prouve pas le transfert d'une doctrine spécifique d'une religion à une autre ; déterminer la direction de l'influence et son étendue nécessite des preuves indépendantes. Ce que révèlent ces études, c'est que l'une des références les plus importantes du judaïsme s'est formée dans un espace iranien de friction, de dialogue et de divergence, et non sous le signe d'un conflit éternel.
L'événement de Jérusalem en 614 après J.-C. offre un exemple du lien entre les guerres et l'attente du salut. L'armée sassanide s'était emparée de la ville aux mains des Byzantins, lors de l'une des étapes les plus marquantes de la guerre entre les deux empires. L'avancée des Perses a suscité des espoirs chez certains Juifs qui avaient souffert des restrictions byzantines, et ces aspirations sont apparues dans des poèmes religieux liés au culte à la synagogue, et dans des textes apocalyptiques comme le « Livre de Zorobabel », qui traitait de la restauration de la vie religieuse à Jérusalem et de l'émergence d'une direction juive aux connotations messianiques. La Perse, dans cette lecture, n'était pas une force menaçant le salut, mais une force dont on espérait qu'elle ouvrirait la voie vers lui.
Mais ces espoirs n'ont pas résisté aux changements politiques. Les autorités perses se sont orientées plus tard vers un rapprochement avec les chrétiens et le retrait des privilèges accordés aux Juifs, surtout avant l'expansion vers l'Égypte en 618–619, et les aspirations se sont transformées en déception apparue dans la mémoire religieuse de cette période. Les détails de l'occupation, les rôles des groupes et l'ampleur de la violence restent débattus entre les chercheurs, mais l'événement révèle comment les victoires militaires se voient attribuer une signification messianique, puis comment les espoirs se dissipent lorsque les calculs de l'État victorieux changent.
Dans la ville iranienne de Hamadan, il existe un sanctuaire que les traditions juives perses attribuent à Esther et Mardochée, associé à des visites et des prières pendant des siècles. Bien que l'identité des personnes enterrées ne soit pas une vérité archéologique établie, sa signification est claire : la terre d'Iran elle-même a abrité un lieu sacré dans la mémoire de ses Juifs, et leur relation avec la Perse incluait l'appartenance locale et la visite religieuse, et non seulement des récits de survie face au danger.
À l'époque moderne, l'Iran a accordé à Israël une reconnaissance de fait en mars 1950. La relation s'est développée sous le règne du Shah Mohammad Reza Pahlavi, surtout à partir des années 1960, en une coopération stratégique informelle incluant les domaines sécuritaire, militaire et économique. Les intérêts des deux parties se sont croisés face à des puissances régionales comme l'Égypte nassérienne et l'Irak baasiste, et dans le rapprochement avec les États-Unis, tout en s'inscrivant dans une tendance israélienne à construire des liens avec des pays situés en dehors du périmètre arabe immédiat.
L'Iran était une source importante de pétrole pour Israël, et les relations se sont étendues au commerce et à la coopération technique. Mais la révolution de 1979 a mis fin au rapprochement officiel, et la République islamique a adopté une position hostile envers Israël, puis le conflit s'est approfondi avec le soutien de Téhéran au Hezbollah et aux mouvements palestiniens, la concurrence pour l'influence régionale et le différend sur les programmes nucléaire et balistique iraniens. Ce sont des changements politiques et militaires récents, et non le prolongement automatique de guerres mentionnées dans des textes anciens.
Cependant, la révolution n'a pas mis fin immédiatement à tous les canaux de transaction. Des armes et des équipements sont arrivés en Iran via des canaux israéliens pendant sa guerre avec l'Irak, malgré l'hostilité déclarée. Le besoin de Téhéran en approvisionnements pour une armée dépendant largement d'équipements occidentaux a rencontré les calculs israéliens voyant en l'Irak une menace, ainsi que les espoirs de certains responsables de conserver une porte d'entrée vers l'Iran. Il s'agissait de transactions secrètes puis révélées, mais elles ne prouvent pas l'existence d'une alliance cachée permanente, et ne nient pas la réalité du conflit actuel.
Cette trajectoire s'est manifestée dans l'affaire « Iran-Contra » en 1985 et 1986, lorsque Israël a participé à des arrangements pour le transfert d'armes américaines vers l'Iran, sur fond de tentatives de libération d'otages américains au Liban et d'ouverture de canaux avec des parties à l'intérieur de l'Iran. Le projet documentaire de l'Université Brown sur l'affaire indique que la première cargaison, composée de 96 missiles antichars de type « TOW », a été envoyée d'Israël vers l'Iran le 20 août 1985, puis le rôle américain dans les opérations de transport s'est élargi.
Les enquêtes ajoutent un détail illustrant l'étendue du réseau d'intérêts : une partie des revenus des ventes d'armes a été détournée pour soutenir les rebelles « Contras » au Nicaragua. Ainsi, une transaction avec l'Iran, une médiation israélienne, un dossier d'otages au Liban et un conflit en Amérique centrale se sont réunis en une seule opération. Ce sont des faits qui méritent la qualification de « secrets révélés », car ils sont documentés par des enquêtes et des registres, et non des conjectures basées sur la ressemblance des symboles ou des slogans.
Pour comprendre l'intensification de l'hostilité, le retour à l'année 1979 seule ne suffit pas ; l'année 1991 a également constitué une étape influente. Selon l'analyse présentée par l'« Encyclopédie Iranica », l'effondrement de l'Union soviétique et l'affaiblissement de l'armée irakienne lors de la guerre du Golfe ont conduit au recul de deux menaces qui faisaient partie du socle des intérêts communs entre les deux pays. Avec le changement des rapports de force, la concurrence pour la position régionale s'est élargie, et une hostilité idéologique antérieure s'est approfondie lorsque les motivations de coopération se sont affaiblies.
La situation des Juifs iraniens reste un aspect nécessaire pour comprendre la scène. La Constitution iranienne les reconnaît dans l'article 13 parmi les minorités religieuses reconnues, et autorise la pratique de leurs rites, l'organisation de leurs affaires personnelles et leur éducation religieuse selon leurs traditions, dans les limites de la loi. L'article 64 stipule également l'élection d'un représentant pour eux au Parlement. Ces textes imposent de distinguer les Juifs iraniens en tant que citoyens et minorité religieuse, et Israël en tant qu'État avec lequel Téhéran est en conflit.
Cependant, la reconnaissance constitutionnelle et la représentation parlementaire ne prouvent pas à elles seules une égalité complète ou l'absence de discrimination. La Constitution elle-même exige dans l'article 115 que le président de la République soit un adepte de la confession chiite officielle, et les rapports sur la liberté religieuse publiés par le département d'État américain et des organisations de défense des droits de l'homme documentent des restrictions empêchant les non-chiites d'accéder à d'autres postes élevés, notamment le commandement suprême et l'Assemblée des experts. Par conséquent, décrire la situation des Juifs en Iran nécessite de combiner la reconnaissance juridique, ses limites et les pratiques du pouvoir, sans les réduire à la position de l'État iranien ou supposer qu'ils représentent les politiques d'Israël.
Quant à la confrontation actuelle, l'agence Associated Press a rapporté le 7 novembre 2026 l'annonce par le président américain Donald Trump, le vendredi 6 novembre, de l'exécution de nouvelles frappes limitées contre des défenses aériennes iraniennes sur l'île de Qeshm, décrites comme les premières depuis les élections de mi-mandat américaines. Cela a coïncidé avec l'affirmation de Trump que les discussions avec l'Iran se poursuivent et qu'elles ont réalisé des « progrès significatifs ». Cette corrélation entre la force militaire et la négociation offre un contexte politique direct pour comprendre les événements ; quant à dire que les décideurs exécutent une prophétie religieuse, cela nécessite des preuves tirées de leurs déclarations, de leurs documents et de leurs décisions.
La question que cette histoire permet à l'enquête journalistique de poser est de savoir comment sont choisis les récits par lesquels les peuples interprètent leurs guerres, et ce qui est exclu de la mémoire lors de la mobilisation pour le conflit. Invoquer la Perse dans le récit de Gog tout en ignorant Cyrus et les espoirs de Jérusalem en 614 offre une image différente de la lecture des faits pris ensemble ; et invoquer l'hostilité depuis la révolution tout en occultant les transactions d'armes et les changements de 1991 cache un aspect documenté des calculs des États. La lecture des textes dans leurs contextes et l'examen des décisions par leurs sources restent nécessaires pour comprendre une guerre créée par des choix humains et des intérêts susceptibles de changer, sans transformer l'interprétation religieuse en une nouvelle certaine sur l'avenir.
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