En medio de la confrontación entre Israel, Estados Unidos e Irán, surge una pregunta que trasciende los cálculos militares: ¿Hablan los textos judíos de esta guerra, o los eventos contemporáneos se leen a través de antiguas narrativas religiosas? La revisión de los textos y las referencias históricas revela alusiones a Persia y guerras vinculadas al tiempo de la redención, pero también descubre una historia de coexistencia, alianzas, acuerdos de armas y cambios de intereses. Entre ambos caminos, no aparece ninguna evidencia textual explícita que identifique la guerra actual con sus actores modernos y su cronología, ni nada que convierta la hostilidad entre iraníes y judíos en un destino inmutable a través de los siglos.
El examen comienza con tres distinciones. La primera, entre los ritos, con lo que implican de festividades y rituales, y los libros sagrados y las interpretaciones rabínicas.
La segunda, entre los hijos de Israel y los antiguos grupos judíos por un lado, y el Estado de Israel fundado en 1948 por otro. La tercera, entre los imperios persas y la actual República Islámica. La persistencia de nombres y símbolos en la memoria no implica la continuidad de las mismas entidades políticas ni la estabilidad de sus intereses.
En el Libro de Ezequiel, específicamente en los capítulos 38 y 39, aparece la descripción de un ataque liderado por «Gog» contra la tierra de Israel, y Persia figura entre los pueblos participantes en su ejército, junto a Cus, Fut y otros. Esta es una mención explícita de Persia en una narrativa religiosa sobre una confrontación futura, pero no incluye el nombre de Estados Unidos ni de la República Islámica, ni especifica el año en que ocurrirá la batalla. Equiparar esta narrativa con la guerra actual es una interpretación, no un resultado impuesto por el texto.
Otra narrativa aparece en el «Yalkut Shimoni», una colección de interpretaciones rabínicas compiladas en la Edad Media a partir de fuentes más antiguas. En la sección 499, vinculada al Libro de Isaías, se muestra una disputa entre reyes antes de la aparición del Mesías esperado en el judaísmo, un enfrentamiento entre el rey de Persia y el rey de los árabes, seguido de confusión y miedo entre las naciones, lo que precede a una promesa de redención para los hijos de Israel. Sin embargo, este texto no es parte de la Biblia hebrea, sino una interpretación midráshica tardía, y no nombra a los gobernantes de hoy. Proyectar sus roles sobre estados contemporáneos es una lectura que añade a las palabras del relato lo que no contienen.
El Talmud no ofrece una visión unificada del curso del conflicto entre las grandes potencias. En «Yoma 10a» aparecen opiniones contradictorias: una predice la caída de Roma a manos de Persia, y otra la caída de Persia a manos de Roma. La paradoja es que una de las deducciones invoca el papel de los persas en la construcción del Segundo Templo frente a la destrucción del mismo por los romanos, lo que otorga a Persia una posición positiva en el argumento. Aislar la mención de la derrota de Persia oculta la pluralidad de opiniones dentro del texto. Además, «Roma» en la tradición rabínica es un símbolo antiguo de «Edom» y luego del mundo cristiano; convertirla en un seudónimo de Estados Unidos es una interpretación moderna construida sobre una antigua.
Maimónides, uno de los eruditos más destacados del judaísmo, impone una restricción a la certeza de estas lecturas. En su «Mishné Torá», Leyes de los Reyes y sus Guerras 12:2, explica que los detalles de estos asuntos no se conocen con certeza antes de que ocurran, y que el desacuerdo de los sabios al respecto está ligado a su interpretación de los textos, advirtiendo contra la obsesión por calcular la fecha del fin. Por lo tanto, existe, dentro de la propia tradición judía, una base que invita a la cautela ante la tendencia de convertir cada guerra en un anuncio confirmado de la proximidad de la redención.
En cuanto a la conexión directa con los ritos, esta aparece en la festividad de Purim, que celebra la salvación según la historia de Ester. El relato narra que Amán planeó el exterminio de los judíos en el Imperio Persa, antes de que la reina Ester interviniera con el apoyo de Mardoqueo para frustrar el plan.
Entre los rituales de la festividad está la lectura del Libro de Ester, además de la celebración y el intercambio de regalos. Pero es un recuerdo religioso de la salvación, no una profecía sobre una guerra entre Estados Unidos e Irán. Asimismo, los eventos del libro no están todos confirmados por fuentes históricas independientes; los investigadores discuten su naturaleza literaria y los límites de su valor como registro histórico.
El retorno a la historia antigua revela una imagen diferente a la idea de la hostilidad eterna. Quienes destruyeron el Primer Templo y llevaron cautivos a gran parte de la población del Reino de Judá fueron los babilonios. Cuando Ciro el Grande, también conocido como Ciro, tomó Babilonia en el año 539 a.C., los judíos exiliados quedaron bajo el dominio persa. Los libros bíblicos le atribuyen el permiso para su retorno y la reconstrucción del Templo en Jerusalén, que se completó bajo Darío I alrededor del año 516 a.C. Así, el ascenso de Persia quedó vinculado en la memoria judía a la posibilidad de restaurar la vida religiosa tras el exilio.
La posición de Ciro en esta memoria alcanza un nivel notable, ya que Isaías 45:1 lo describe como su «ungido», en el sentido de alguien elegido para una misión divina. Esto no significa que sea el Mesías esperado en el sentido posterior, sino que refleja la posición excepcional que el texto otorgó a un rey persa no judío. Por lo tanto, reducir la imagen de Persia al enemigo que debe ser derrotado ignora a un rey que los mismos libros convirtieron en un instrumento de salvación y reconstrucción.
Sin embargo, esta narrativa también requiere una verificación arqueológica. El Cilindro de Ciro, citado frecuentemente en este contexto, no menciona explícitamente a los judíos, a Jerusalén o al Templo, sino que habla del retorno de grupos y deidades a sus lugares de origen. La narrativa específica sobre el regreso de los judíos y la reconstrucción proviene de los libros bíblicos. El cilindro proporciona un contexto histórico compatible con esa narrativa, pero no se considera un documento independiente que pruebe sus detalles.
No todos los judíos regresaron a Jerusalén; grandes grupos permanecieron en Babilonia y en regiones que posteriormente cayeron bajo el dominio parto y sasánida. Su larga presencia fue testigo de periodos de estabilidad e interacción, y otros de restricciones y persecución, según la autoridad y las condiciones locales. Por tanto, no es correcto describir esta historia como una tolerancia continua, ni como una serie ininterrumpida de hostilidad entre dos pueblos.
Un detalle menos difundido es que el Talmud de Babilonia se formó en Mesopotamia bajo el dominio sasánida, aproximadamente entre los siglos III y VI d.C. Sus rabinos vivieron dentro de un entorno político y cultural iraní, e interactuaron con sus leyes, su sociedad y sus debates religiosos. Investigadores, como Shay Secunda en su libro «El Talmud iraní», han observado conexiones entre la cultura rabínica y la cultura persa media. Sin embargo, la similitud por sí sola no prueba la transferencia de una doctrina específica de una religión a otra; determinar la dirección de la influencia y su alcance requiere evidencia independiente. Lo que revelan estos estudios es que uno de los referentes más importantes del judaísmo se formó en un espacio iraní de contacto, diálogo y diferencia, no bajo un conflicto eterno.
El evento de Jerusalén en el año 614 d.C. ofrece un ejemplo de cómo las guerras se vinculan con la espera de la redención. El ejército sasánida tomó la ciudad de manos de los bizantinos en una de las paradas más destacadas de la guerra entre ambos imperios. El avance persa despertó esperanzas en algunos judíos que sufrían las restricciones bizantinas, y estas aspiraciones aparecieron en poemas religiosos vinculados al culto en la sinagoga, y en textos apocalípticos como el «Libro de Zorobabel», que abordaba la restauración de la vida religiosa en Jerusalén y la aparición de un liderazgo judío con connotaciones mesiánicas. Persia, en esta lectura, no era una fuerza que amenazaba la redención, sino una fuerza de la que se esperaba que abriera el camino hacia ella.
Pero esas esperanzas no resistieron los cambios políticos. Las autoridades persas se inclinaron posteriormente hacia un acercamiento con los cristianos y retiraron los privilegios otorgados a los judíos, especialmente antes de la expansión hacia Egipto en los años 618–619, por lo que las aspiraciones se convirtieron en una decepción que quedó reflejada en la memoria religiosa de aquella etapa. Los detalles de la ocupación, los roles de los grupos y la magnitud de la violencia siguen siendo objeto de debate entre los investigadores, pero el hecho revela cómo se otorga a las victorias militares una connotación mesiánica, para luego disiparse las esperanzas cuando cambian los cálculos del Estado vencedor.
En la ciudad iraní de Hamadán existe un santuario que las tradiciones judías persas atribuyen a Ester y Mardoqueo, vinculado a visitas y oraciones durante siglos. Aunque la identidad de los enterrados allí no es una verdad arqueológica definitiva, su significado es claro: la propia tierra de Irán albergó un lugar sagrado en la memoria de sus judíos, y su relación con Persia incluyó la pertenencia local y la visita religiosa, no solo relatos de salvación ante el peligro.
En la era moderna, Irán otorgó a Israel un reconocimiento de facto en marzo de 1950. La relación se desarrolló bajo el reinado del Sha Mohammad Reza Pahlavi, especialmente desde los años sesenta, hacia una cooperación estratégica no oficial que abarcó áreas de seguridad, militares y económicas. En ella, los intereses de ambas partes se cruzaron frente a potencias regionales como el Egipto nasserista y el Irak baazista, y en el acercamiento a Estados Unidos, además de alinearse con una tendencia israelí de construir lazos con países situados fuera del entorno árabe inmediato.
Irán fue una fuente importante de petróleo para Israel, y las relaciones se extendieron al comercio y la cooperación técnica. Pero la revolución de 1979 puso fin al acercamiento oficial, y la República Islámica adoptó una postura hostil hacia Israel; luego, el conflicto se profundizó con el apoyo de Teherán a Hezbolá y a movimientos palestinos, la competencia por la influencia regional y la disputa sobre los programas nuclear y de misiles iraníes. Estos son cambios políticos y militares modernos, no una extensión automática de guerras mencionadas en textos antiguos.
Sin embargo, la revolución no terminó inmediatamente con todos los canales de trato. Armas y equipos llegaron a Irán a través de canales israelíes durante su guerra con Irak, a pesar de la hostilidad declarada. La necesidad de Teherán de suministros para un ejército que dependía en gran medida de equipos occidentales coincidió con los cálculos israelíes que veían en Irak una amenaza, y con las esperanzas de algunos funcionarios de mantener una entrada a Irán. Estos fueron acuerdos que fueron secretos y luego revelados, pero no prueban la existencia de una alianza oculta permanente, ni niegan la realidad del conflicto actual.
Este camino se manifestó en el caso «Irán-Contra» durante los años 1985 y 1986, cuando Israel participó en los arreglos para transferir armas estadounidenses a Irán, en el contexto de esfuerzos para liberar rehenes estadounidenses en el Líbano y abrir canales con facciones dentro de Irán. El proyecto de documentación de la Universidad de Brown sobre el caso indica que el primer envío, compuesto por 96 misiles antitanque tipo «TOW», fue enviado desde Israel a Irán el 20 de agosto de 1985, y luego el papel estadounidense en las operaciones de transporte se amplió.
Las investigaciones añaden un detalle que aclara la amplitud de la red de intereses: parte de los ingresos de las ventas de armas se transfirió para apoyar a los rebeldes «Contras» en Nicaragua. Así, un acuerdo con Irán, una mediación israelí, un caso de rehenes en el Líbano y un conflicto en América Central se unieron en una sola operación. Estos son hechos que merecen la descripción de «secretos a voces», porque están documentados en investigaciones y registros, no son conjeturas basadas en la similitud de símbolos o lemas.
Para entender la intensificación de la hostilidad, no basta con volver al año 1979; el año 1991 también representó un punto de inflexión. Según el análisis presentado por la «Enciclopedia Iraní», el colapso de la Unión Soviética y el debilitamiento del ejército iraquí en la Guerra del Golfo llevaron a la desaparición de dos amenazas que formaban parte de la base de intereses comunes entre ambos países. Con el cambio en el equilibrio de poder, la competencia por la posición regional se amplió, profundizando una hostilidad ideológica previa cuando se debilitaron los motivos de cooperación.
La situación de los judíos iraníes sigue siendo un aspecto necesario para comprender el panorama. La Constitución iraní los reconoce en el artículo 13 como una de las minorías religiosas reconocidas, y permite la práctica de sus ritos, la organización de sus asuntos personales y su educación religiosa según sus tradiciones, dentro de los límites de la ley. Asimismo, el artículo 64 estipula la elección de un representante para ellos en el Parlamento. Estos textos imponen la distinción entre los judíos iraníes como ciudadanos y minoría religiosa, e Israel como un Estado con el que Teherán está en conflicto.
Sin embargo, el reconocimiento constitucional y la representación parlamentaria no prueban por sí solos una igualdad completa o la ausencia de discriminación. La propia Constitución estipula en el artículo 115 que el Presidente de la República debe ser seguidor de la doctrina chií oficial, y los informes sobre libertad religiosa emitidos por el Departamento de Estado de EE. UU. y organizaciones de derechos humanos documentan restricciones que impiden a los no chiíes acceder a otros cargos superiores, incluidos el liderazgo supremo y la Asamblea de Expertos. Por lo tanto, describir la situación de los judíos en Irán requiere combinar el reconocimiento legal con sus límites y las prácticas del poder, sin reducirlos a la postura del Estado iraní ni asumir que representan las políticas de Israel.
En cuanto a la confrontación actual, la agencia Associated Press informó el 7 de noviembre de 2026 sobre el anuncio del presidente estadounidense Donald Trump, el viernes 6 de noviembre, de la ejecución de nuevos ataques limitados contra defensas aéreas iraníes en la isla de Qeshm, descritos como los primeros desde las elecciones de mitad de mandato en Estados Unidos. Esto coincidió con la confirmación de Trump de que las conversaciones con Irán continúan y que han logrado un «progreso significativo». Esta correlación entre la fuerza militar y la negociación ofrece un contexto político directo para entender los eventos; en cuanto a decir que los responsables de la toma de decisiones están cumpliendo una profecía religiosa, eso requiere pruebas de sus declaraciones, documentos y decisiones.
La pregunta que esta historia permite para la investigación periodística es cómo se eligen las narrativas con las que los pueblos explican sus guerras, y qué es lo que se excluye de la memoria al movilizarse para el conflicto. Invocar a Persia en el relato de Gog mientras se ignora a Ciro y las esperanzas de Jerusalén en el año 614 ofrece una imagen diferente a la lectura de los hechos en conjunto; y evocar la hostilidad desde la revolución mientras se omiten los acuerdos de armas y los cambios de 1991 oculta un lado documentado de los cálculos de los Estados. Leer los textos en sus contextos y examinar las decisiones a través de sus fuentes sigue siendo esencial para comprender una guerra creada por elecciones humanas e intereses sujetos a cambios, sin convertir la interpretación religiosa en una noticia confirmada sobre el futuro.
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