Le Qadiani : Le faux prophète... Détails cachés de sa biographie

Le 13 février 1835, correspondant au 14 de chawwal de l'an 1250 de l'Hégire, et plus précisément dans le village de Qadian situé dans la province indienne du Pendjab, à environ soixante-dix kilomètres au nord-est de Lahore, naquit Mirza Ghulam Ahmad ibn Ghulam Murtaza au sein d'une famille féodale dont les origines historiques documentées remontent à la tribu mongole des « Barlas », dotée d'une culture persane — la même tribu à laquelle appartenait Tamerlan, bien que Ghulam Ahmad ait prétendu plus tard, sur la base de ses révélations, être d'origine purement persane. Son aïeul, Mirza Hadi Baq, avait émigré de la ville de « Kesh », près de Samarcande, au XVIe siècle de notre ère, sous le règne de l'empereur moghol Babur, et s'était établi au Pendjab, où la cour moghole lui octroya des dizaines de villages. Parmi les détails rares qui échappent à nombre de biographes figure le fait que Ghulam Ahmad ne naquit pas seul, mais fut jumeau d'une sœur qui l'avait précédé au monde de quelques heures, prénommée « Jannat », bien qu'elle rendît l'âme quelques jours seulement après sa naissance. C'est ainsi que l'enfant grandit dans un milieu aristocratique en crise : sa famille avait en effet perdu la majeure partie de ses biens féodaux aux mains de la confédération sikh des « Ramgarhia », avant que son père, Mirza Ghulam Murtaza, ne parvienne à récupérer Qadian et quatre villages avoisinants auprès du maharajah sikh Ranjit Singh, en échange de ses services militaires et médicaux. Par la suite, le père afficha une fidélité absolue envers la Couronne britannique lors de la grande révolte de l'Inde en 1857, lorsqu'il équipa à ses frais cinquante cavaliers avec leurs montures pour soutenir les troupes anglaises, une position qui constitua par la suite l'un des fondements de l'attitude politique et doctrinale de son fils, hostile au djihad armé et prônant l'obéissance au gouvernement britannique.

Durant sa jeunesse, Ghulam Ahmad grandit en solitaire, fuyant les futilités, passionné par la retraite dans la mosquée et de longues heures de lecture. Il reçut son instruction de base à Qadian auprès de précepteurs, étudiant le Saint Coran et les rudiments du persan sous la tutelle du maître « Fazal Ilahi » à l'âge de sept ans, puis s'initia aux règles de la langue arabe et de la logique avec Fazal Ahmad, et plus tard avec Ghal Ali Shah. Durant sa jeunesse, il étudia également les principes de la médecine unani traditionnelle auprès de son père, un médecin aguerri, ce qui explique son attrait ultérieur pour la composition de remèdes et de pâtes médicinales. Vers 1852, son père le maria à sa cousine germaine « Hurmat Bibi », alors que Ghulam Ahmad était âgé d'environ dix-sept ans. Cependant, ce premier mariage demeura tendu et distant dès ses premières années en raison d'incompatibilités d'humeur et du refus de son épouse face à ses penchants solitaires. Bien qu'il en eût deux fils, Mirza Sultan Ahmad et Mirza Fazal Ahmad, cette union finit par aboutir à un long délaissement de plusieurs décennies, avant qu'il ne la répudie officiellement vers la fin de sa vie. Ironie de l'histoire, son fils aîné, Sultan Ahmad, refusa obstinément de reconnaître la prétention prophétique de son père tout au long de la vie de ce dernier, ne rejoignant sa communauté que de longues années après sa mort.

Sous la pression de son père, qui ambitionnait de récupérer les biens confisqués de la famille par le biais des tribunaux britanniques, Ghulam Ahmad fut contraint en 1864 de quitter sa retraite à Qadian pour s'installer dans la ville de Sialkot, où il occupa un poste de modeste commis et d'assistant administratif moyennant un salaire dérisoire au bureau du commissaire adjoint britannique. Il y demeura quatre ans, jusqu'en 1868, une époque qui forgea sa personnalité polémique. C'est à Sialkot qu'il se présenta à l'examen du barreau, qu'il échoua à obtenir, mais en contrepartie, il fréquenta les missionnaires protestants de la mission de l'Église d'Écosse, menés par le révérend « John Taylor » et le révérend « Thomas Butler », avec lesquels il s'entretenait après les heures de bureau pour débattre des textes de l'Ancien et du Nouveau Testament. C'est là également qu'il noua des liens étroits avec les notables de la ville, au premier rang desquels figure le Sheikh Nur Muhammad, père du philosophe et poète Sir Muhammad Iqbal, un lien familial qui le relia à la famille d'Iqbal, avant que ce dernier n'adopte par la suite une posture intellectuelle d'opposition à son mouvement au cours des décennies suivantes.

Ghulam Ahmad rentra à Qadian en 1868, à la suite du décès de sa mère « Chiragh Bibi », pour s'engager dans un engrenage de litiges judiciaires éreintants au nom de son père, dans le but de recouvrer les terres familiales. Il perdit la plupart de ces procès, ce qui laissa la famille lourdement endettée et causa un profond désespoir à son père Ghulam Murtaza, décédé en juin 1876, suivi quelques années plus tard par la mort de son frère aîné Mirza Ghulam Qadir en 1883, qui gérait les affaires familiales. La disparition de son père puis de celle de son frère constitua le tournant psychologique le plus critique de la vie de Ghulam Ahmad, qui dépendait entièrement d'eux sur le plan financier. Il fut alors saisi d'une vive angoisse face à la pauvreté et à la ruine, et prétendit avoir reçu une inspiration divine le rassurant par ces mots :

« Dieu ne suffit-Il pas à Son serviteur ? »Coran

Une formule qu'il fit graver plus tard sur le chaton de sa bague personnelle. Il tenta même de vendre une pierre précieuse héritée de son père à un marchand d'Amritsar pour subvenir à ses besoins les plus élémentaires, vivant des années de sévère ascétisme et s'imposant des exercices spirituels rigoureux, se contentant de quelques bouchées par jour pendant huit à neuf mois d'affilée. Des pratiques que certains chercheurs jugent susceptibles d'avoir aggravé ses crises de migraine, ses étourdissements et ses hallucinations visuelles et auditives — des symptômes que certains récits relient à son affection précoce par un diabète chronique, accompagné de polyurie et d'insomnie.

En 1880, il fit ses débuts publics marquants en publiant les premiers volets de son célèbre ouvrage « Barahin-e-Ahmadiyya », prenant le contre-pied du mouvement hindouiste « Arya Samaj », mené par Dayananda Saraswati, ainsi que des missions d'évangélisation chrétiennes. Il promit alors à ses lecteurs et bailleurs de fonds de publier cinquante volumes regroupant trois cents arguments rationnels et textuels pour triompher de l'islam, s'attirant les éloges unanimes des oulémas traditionnels de l'Inde qui virent en lui un ardent défenseur de la foi. Cependant, il s'arrêta au quatrième volume en 1884, ne publiant le cinquième qu'en 1905, justifiant cette longue interruption par une explication pour le moins singulière : la différence entre cinquante et cinq n'étant qu'un simple zéro, Dieu avait honoré Sa promesse à travers cinq volumes au lieu de cinquante. Durant cette période, précisément le 17 novembre 1884, il épousa à Delhi sa seconde épouse, « Nusrat Jahan Begum », de trente ans sa cadette, qui lui donna dix enfants. Cinq d'entre eux moururent en bas âge et cinq survécurent, parmi lesquels son futur deuxième calife, Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad, et son biographe, Mirza Bashir Ahmad.

La décennie allant de 1882 à 1891 fut marquée par une gradation dans les revendications spirituelles de Ghulam Ahmad. Il commença par se proclamer « Mujaddid » (rénovateur) du XIVe siècle de l'Hégire, inspiré et destinataire de communications et d'interpellations divines, ainsi qu'il l'eut consigné dans les tomes de « Barahin-e-Ahmadiyya ».

Puis, le 23 mars 1889 dans la ville de Ludhiana, et plus précisément au domicile du soufi Ahmad Jan, il fonda officiellement sa communauté en recueillant le premier serment d'allégeance (« Bay'a ») auprès de quarante hommes, dont le premier fut son fidèle compagnon le docteur Hakim Nur al-Din Bherwi. Néanmoins, le séisme doctrinal majeur survint en 1891, lorsqu'il publia ses trois ouvrages successifs : « Fath-e-Islam », « Tauzih-e-Maram » et « Izala-e-Auham », dans lesquels il annonçait la mort naturelle de Jésus, fils de Marie, affirmant que ce dernier n'était point mort sur la croix et n'avait point été élevé corporellement au ciel, mais s'était évanoui avant d'être soigné grâce à un onguent médicinal consigné dans ses écrits sous le nom de « Marham-e-Isa » (l'onguent de Jésus). Par la suite, selon le récit qu'il adopta, Jésus émigra secrètement vers l'orient à la recherche des dix tribus perdues d'Israël, traversant la Perse et l'Afghanistan pour finalement s'établir au Cachemire, où il s'éteignit à l'âge de cent vingt ans. Il situa sa sépulture dans le mausolée de « Roza Bal », situé dans le quartier de Khanyar à Srinagar au Cachemire, sanctuaire connu localement sous le nom de « Yuz Asaf ». Ghulam Ahmad en conclut qu'il incarnait lui-même le « Messie promis » et le « Madhi attendu », suscité dans l'esprit et la ressemblance de Jésus, et non en sa personne propre.

Parmi les aspects les plus singuliers de sa vie personnelle et prophétique, rarement détaillés dans les écrits grand public, figure l'affaire de « Muhammadi Begum », une jeune parente résidant à Hoshiarpur, fille de Mirza Ahmad Baq. Ghulam Ahmad sollicita sa main en 1886, subordonnant son mariage à une prophétie céleste catégorique qu'il proclama dans des tracts imprimés, affirmant que Dieu le lui avait unie dans les cieux et que nul ne pouvait s'opposer à ce décret. Il avertit également son père qu'il mourrait dans un délai de trois ans s'il la mariait à un autre, que tout homme l'épousant succomberait dans les deux ans et demi, et qu'elle finirait inévitablement par rejoindre son giron. Cependant, la famille opposa un refus à sa requête et l'unit, en avril 1892, à un jeune homme nommé Sultan Muhammad. L'époux ne périt point dans le délai imparti ; bien au contraire, il vécut très longtemps, prit part à la Première Guerre mondiale et s'éteignit en 1948, soit quarante années pleines après la mort de Ghulam Ahmad lui-même. Cet épisode demeura l'un des plus embarrassants de son histoire, le poussant à tenter de réinterpréter ultérieurement la prophétie en affirmant que la menace était conditionnée par un repentir, ce qui suscita de vives controverses quant à sa vérification effective et son exégèse.

À l'aube du XXe siècle, précisément en novembre 1901, Ghulam Ahmad franchit un pas décisif en publiant son épître « Ik Ghalati Ka Izala » (« La rectification d'une erreur »), dans laquelle il proclama explicitement être prophète et messager, introduisant le concept de la « prophétie ombrageuse et par réflexion » (« an-nubuwwa az-zilliyya wal-buruziyya »), c'est-à-dire une prophétie acquise par l'anéantissement total dans le suivi du Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), sans législation indépendante, selon ses propres termes. Cette mutation posa les jalons de la scission ultérieure de ses adeptes en deux factions : les Qadianis, qui affirmèrent sa prophétie véritable, et les Lahoris, qui le cantonnèrent au rang de simple rénovateur. L'affaire ne s'arrêta point là ; il proclama également, lors d'une conférence prononcée à Sialkot en novembre 1904, qu'il représentait de surcroît la manifestation spirituelle du « Krishna » attendu par les hindous. Il s'engagea au fil des ans dans des débats et des imprécations solennelles notoires (« mubahala »), parmi lesquels sa confrontation en 1893 à Amritsar avec le missionnaire chrétien Abdullah Atham, sa prophétie concernant la mort du leader hindou extrémiste « Pandit Lekhram », assassiné à l'arme blanche en 1897, ainsi que sa correspondance transcontinentale en 1902 avec l'Américain « John Alexander Dowie », qui s'était proclamé prophète dans l'Illinois et avait fondé la cité de Zion. Tout cela culmina avec sa proclamation historique finale, le 15 avril 1907, adressée à l'éminent dignitaire sunnite Abu al-Wafa Thanaullah Amritsari. Ghulam Ahmad y lançait, par le biais d'un communiqué imprimé, un appel pour que Dieu extermine le menteur et l'imposteur parmi eux du vivant du véridique, par le biais d'une affection mortelle indépendante de toute action humaine, telle que la peste ou le choléra.

L'état de santé et la condition physique de Mirza Ghulam Ahmad au cours de ses dernières années furent consignés avec force détails par son fils Mirza Bashir Ahmad dans son encyclopédie « Sirat al-Mahdi ». Il souffrait d'une grave faiblesse de l'œil droit, dont la paupière tendait à se fermer complètement, ainsi que d'une froideur constante des extrémités qu'il combattait en portant des chaussettes en laine même au cœur de l'été étouffant de l'Inde. Il recourait également à des fortifiants et toniques médicinaux traditionnels qu'il préparait lui-même, tels que le « Thériaque divin », des onguents à base de musc et d'ambre, ainsi que des extraits d'opium médical, très usités dans la médecine unani de l'époque pour atténuer les douleurs du diabète et les diarrhées nerveuses. Fin avril 1908, il voyagea avec sa famille et plusieurs de ses disciples éminents vers la ville de Lahore, descendant à la résidence de « Khawaja Kamaluddin », avant de déménager dans une maison sise sur Brandreth Road. C'est là qu'il s'attela à la rédaction de son dernier ouvrage intitulé « Payam-e-Sulh » (« Le message de paix »), plaidant en faveur d'une conciliation religieuse entre hindous et musulmans sous l'égide de la tutelle britannique.

Au soir du 25 mai 1908, quelques heures après avoir remis le manuscrit de son ultime livre,

« il fut terrassé par une crise aiguë de diarrhée persistante, accompagnée dans ses derniers moments de vomissements violents, au point qu'il diagnostiqua lui-même son mal auprès de son beau-frère Mir Nasir Nawab, déclarant avoir contracté le choléra épidémique ». Ses forces physiques déclinèrent à un rythme fulgurant au cours de la nuit, en dépit des efforts déployés par les médecins, dont le Dr Muhammad Ismail et le Dr Mir Muhammad Hussain, pour le rançonner à l'aide d'injections stimulantes. À l'aube du 26 mai, il perdit totalement l'usage de la parole, n'émettant plus que de faibles borborygmes, jusqu'à rendre son dernier soupir dans la matinée de ce même jour, entre dix heures quart et dix heures et demie, selon les témoignages de ses contemporains, à l'âge d'environ soixante-treize ans, et ce, à peine treize mois après avoir provoqué au défi par imprécation (« mubahala ») le Sheikh Thanaullah Amritsari, qui lui survécut quant à lui quatre décennies. Sa dépouille fut déposée dans un cercueil en bois et transportée le jour même par train de Lahore à la gare de « Batala », d'où elle fut portée à l'epaule sur une distance de onze miles jusqu'à Qadian. Il fut inhumé le 27 mai au sein du « Cimetière du Paradis » (« Maqbarah Bahishti »), qu'il avait fondé en 1905 et assorti de conditions strictes d'inhumation liées à la rigueur religieuse et comportementale, exigeant notamment que le membre lègue un dixième de ses biens et avoirs au profit de la communauté. Ainsi se refermait le chapitre d'une destinée personnelle qui avait provoqué l'un des séismes doctrinaux et intellectuels les plus violents du sous-continent indien et du monde musulman contemporain.