Mi hija pregunta: ¿Cómo sabemos que Dios existe?

En la mesa, durante la cena, entre bocado y bocado, mi hija de catorce años me sorprendió diciendo que todos en la escuela la llaman atea. Según me contó, ella no había negado la existencia de Dios, ni se había burlado de la religión, ni había faltado al respeto a lo sagrado; lo único que hizo fue preguntar a sus compañeros: ¿Qué pasa si la religión que profesamos no es la verdadera? ¿Y cómo sabemos que Dios existe?

Dos preguntas para las que no encontró una respuesta que la tranquilizara. Según su relato, su desconcierto fue recibido con sermones sobre el politeísmo y la necesidad de conocer los actos de culto, hasta que sintió que la pregunta misma era una acusación. Lo que más me dolió no fue que preguntara, sino que regresó con la impresión de que debía ocultar sus dudas para que no se malinterpretaran sus intenciones.

Como padre, formado en la educación tradicional y graduado en jurisprudencia islámica, me encontré ante una negligencia que no puedo atribuir únicamente a la escuela. Durante mucho tiempo asumí que la fe que se asentó en mi interior se asentaría automáticamente en el suyo, y que lo que escuchaba sobre la religión bastaría para construir su comprensión. Pero esa noche me reveló que nuestros hijos pueden memorizar muchas respuestas y, aun así, quedarse solos ante las preguntas que realmente les importan.

No encontré mejor comienzo que escuchar: entender lo que ella preguntaba antes de apresurarme a responder, y distinguir entre su deseo de conocimiento y los juicios que le habían impuesto. Preguntar por la evidencia de la creencia no es, en sí mismo, una negación de la misma, y buscar la comprensión no equivale a burla o terquedad. La pregunta puede ser la primera señal de que el hijo ha comenzado a tratar lo que ha aprendido con conciencia y responsabilidad.

En mi lectura del Islam, la fe no se basa en anular la razón, ni la acumulación de conocimientos memorizados sustituye la comprensión de sus significados. El Corán invita a observar el universo, reflexionar sobre el alma, meditar sobre la revelación y exige a quienes sostienen argumentos que presenten sus pruebas. El culto, en este contexto, es una conexión con Dios que se nutre del conocimiento y el amor, y que a su vez fortalece la fe y educa el corazón. Se atribuye a Abu Darda, que Dios esté complacido con él, haber dicho:

«Reflexionar durante una hora es mejor que pasar la noche en oración»

, una máxima atribuida a él con una cadena de transmisión auténtica, narrada por Ibn Abi Shaybah y Al-Bayhaqi, no un hadiz elevado como se suele decir popularmente.

Uno de los testimonios más elocuentes sobre la importancia de la reflexión es el relato de Aisha, que Dios esté complacido con ella, sobre el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, quien pasó una noche llorando hasta humedecer el suelo. Cuando Bilal lo vio, le preguntó: ¿Por qué lloras si Dios te ha perdonado tus faltas pasadas y futuras? Él le informó sobre la revelación del versículo: ﴿En la creación de los cielos y de la tierra y en la sucesión de la noche y el día hay signos para los dotados de intelecto﴾ (Al-Imran: 190), y dijo:

«¿Acaso no seré un siervo agradecido? ... ¡Ay de aquel que lo lea y no reflexione sobre ello!»

. Narrado por Ibn Hibban en su Sahih, y autenticado por Al-Albani en As-Silsila as-Sahiha. La escena combina el culto, el agradecimiento y la contemplación, recordando que la lectura de los versículos no cumple su propósito si falta la reflexión sobre sus significados.

Los versículos siguientes describen a los dotados de intelecto como aquellos que recuerdan a Dios de pie, sentados y recostados, y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra, diciendo: ﴿¡Señor nuestro! No has creado esto en vano. ¡Gloria a Ti! Protégenos del castigo del Fuego﴾ (Al-Imran: 191). Esto une el recuerdo, el pensamiento, la súplica y la acción en una vida de fe unificada. No es necesario establecer un orden cronológico único que todos deban seguir; la observación puede conducir a la fe, puede aumentar la fe del creyente, y el culto puede abrir al corazón una puerta de entendimiento que antes no había notado.

Por lo tanto, la pregunta que debería ocuparnos no es: ¿Cómo impedimos que nuestros hijos piensen?, sino: ¿Cómo les ayudamos a pensar con honestidad, a distinguir entre la evidencia y la impresión, y a saber que reconocer la ignorancia es el comienzo del aprendizaje?

La historia de Abraham, la paz sea con él, arroja luz sobre este significado. Dios dijo: ﴿Y cuando dijo Abraham: ¡Señor mío! Muéstrame cómo das la vida a los muertos. Dijo: ¿Es que no crees? Dijo: ¡Sí! Pero es para que mi corazón se tranquilice﴾ (Al-Baqara: 260). Él confirmó su fe diciendo «¡Sí!», y pidió observar cómo se da la vida para que su tranquilidad aumentara. No es correcto tomar esto como prueba de que dudó del poder de Dios, así como no es correcto ignorar la lección de la historia: pedir más claridad no contradice la esencia de la fe.

Aplicar este significado en la educación de nuestros hijos no significa equiparar sus experiencias con las de los profetas; significa que aumentar la tranquilidad es un objetivo válido, y que la respuesta es mejor que el reproche cuando la pregunta es sincera.

En cuanto a la pregunta de mi hija sobre la religión heredada, toca un tema que el Corán abordó repetidamente al criticar el uso de la tradición de los padres como argumento suficiente para rechazar la verdad. La pertenencia que recibimos de la familia nos da un comienzo, pero no nos exime de comprender. No basta con decirle a un hijo que cuestiona su fe: «Esto es lo que encontramos en nuestros antepasados», pues el hijo de cualquier religión podría escuchar la misma respuesta.

Abu Hamid al-Ghazali expresó en «El salvador del error» su preocupación por el impacto de la crianza en las creencias de las personas y su deseo de distinguir el conocimiento que le brinda tranquilidad de la imitación que recibió en su infancia. Su experiencia sigue siendo una vivencia intelectual y espiritual con su propio contexto, no una receta que todo creyente deba seguir. No se exige al ser humano que finja duda para que su fe sea válida, pero quien experimenta desconcierto necesita a alguien que le ayude a entenderlo, no a alguien que lo empuje a ocultarlo.

Los eruditos han diferido en los métodos para establecer el conocimiento de Dios, en el papel de la naturaleza innata (fitra), la observación y la deducción, y sus expresiones han variado sobre cuál es el primer deber del creyente. No hay necesidad de cargar una conversación con una joven de catorce años con todos los detalles de esta controversia; nos basta con comprender que las preguntas de las personas y sus vías de entendimiento difieren, y que una respuesta que tranquiliza a alguien puede dejar a otro con más dudas que requieren mayor claridad.

Sin embargo, defender el derecho de mi hija a preguntar no es suficiente por sí solo. Ella preguntó: ¿Cómo sabemos que Dios existe? Y esta es una pregunta que merece una respuesta que vaya más allá de decir que preguntar está permitido.

Uno de los enfoques coránicos para esta respuesta es el versículo: ﴿¿O es que fueron creados de la nada o son ellos los creadores?﴾ (At-Tur: 35). El versículo dirige la atención al origen de la existencia humana: ¿Se creó a sí mismo o fue creado sin un creador? El ser humano no existía y luego pasó a existir, y no puede otorgarse la existencia a sí mismo antes de existir. De aquí comienza la deducción de que lo que surge necesita un creador.

Este razonamiento no se basa en la frase «todo lo que existe tiene un creador», pues de lo contrario la pregunta volvería al creador mismo; sino en que lo que sucede después de no haber sido necesita una explicación para su existencia. En la concepción de la fe, Dios no es otro eslabón de las criaturas, sino el Creador que no deriva su existencia de otro. Este es un argumento que requiere explicar sus premisas y discutir las objeciones, no lanzarlo en una frase rápida y exigir al que pregunta que guarde silencio.

También existe la contemplación sobre el orden del universo y su inteligibilidad, sobre la vida y la conciencia, y sobre las preguntas de propósito y significado. Estas son puertas para la reflexión y la deducción, y no son un sustituto de la investigación científica sobre cómo funciona la naturaleza. No debemos vincular la fe a un vacío en nuestro conocimiento, diciendo que todo lo que hoy no podemos explicar es una prueba independiente de la existencia de Dios; pues la ciencia puede avanzar en la explicación de un fenómeno, mientras que la pregunta sobre el origen y la base de la existencia permanece planteada en otro nivel.

En cuanto a la segunda pregunta, sobre la veracidad de la religión que profesamos, no se resuelve automáticamente solo con deducir la existencia de un creador. Requiere una investigación sobre la revelación y la profecía, y sobre las pruebas de la veracidad del mensaje, su contenido y sus fuentes. Es un acto de honestidad con nuestros hijos separar ambas preguntas y dar a cada una su valor, en lugar de ofrecer una respuesta para una como si fuera suficiente para la otra.

Aquí es donde entra la importancia de meditar el Corán: leerlo para entender sus significados, contextos y argumentos, no solo para recopilar versículos y ponerlos frente a la pregunta. Dios dijo: ﴿Es un Libro bendito que hemos hecho descender hacia ti, para que mediten sus versículos y para que recuerden los dotados de intelecto﴾ (Sad: 29). La meditación requiere pausa, aprendizaje y distinguir entre el texto y nuestra comprensión del mismo, y entre lo que sabemos y lo que necesitamos preguntar a los especialistas.

Asimismo, se debe distinguir entre una pregunta cognitiva cuyo autor busca una respuesta, un pensamiento pasajero que le desagrada, y una obsesión que se repite y le causa daño. Estos son estados diferentes y no es correcto tratarlos todos como una misma postura doctrinal. En el Sahih Muslim se menciona que algunos compañeros mencionaron al Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, pensamientos que les resultaba grave pronunciar, y él dijo:

«Eso es la fe pura»

. Esto se entendió a la luz de su aversión hacia esos pensamientos y su gravedad, no porque el contenido en sí sea fe. En esto hay algo que impide apresurarse a juzgar a una persona por lo que pasa por su mente.

No digo que enseñar a los hijos a orar y cumplir con los actos de culto sea un error, o que deba posponerse hasta que terminen sus preguntas; la educación en el culto, la construcción del carácter y la profundización del conocimiento son cosas que se complementan. El error es hacer de la orden de adorar la única respuesta a una pregunta que busca una prueba, o asumir que la abundancia de instrucciones sustituye a una buena escucha.

También sé que el maestro puede ser sorprendido por una pregunta para la que no tiene respuesta, al igual que un padre. Decir «no lo sé, lo investigaré contigo» no disminuye su posición; al contrario, es una lección práctica de honestidad. En cambio, la respuesta apresurada, la amenaza o el uso de etiquetas pueden dejar una huella más profunda que la pregunta misma, empujando al hijo al silencio ante nosotros sin que su desconcierto desaparezca.

La responsabilidad de la escuela no termina en proporcionar la respuesta; incluye proteger al alumno de la burla y el estigma debido a sus preguntas. Si la etiqueta de «atea» se convierte en un medio para avergonzar a una joven frente a sus compañeros, se debe abordar este comportamiento y enseñar a todos que discutir ideas no permite insultar a quienes las sostienen, y que la pregunta se responde con diálogo, no con un juicio de intenciones.

Mi hija no me dijo que negara a Dios; dijo que quiere saber. Mi deber es tomar sus palabras en serio y asegurarle que su amor y su lugar conmigo no dependen de que oculte sus preguntas. Mi papel no se limita a rechazar una acusación contra ella, sino que incluye aprender a dialogar con ella y reconocer que lo que me convenció a mí puede necesitar una explicación diferente para que ella lo entienda.

No temo que mi hija pregunte, temo que aprenda que la pregunta solo encuentra acusaciones entre nosotros. No quiero que memorice mi certeza con su lengua mientras su desconcierto permanece solo en su corazón. Quiero que nuestra relación sea un espacio donde pueda pensar y hablar, y donde encuentre a alguien que la escuche incluso cuando no tiene una respuesta inmediata.

Así que, si tu hijo o hija te pregunta: ¿Cómo sabemos que Dios existe?, no empieces juzgándolo, ni te apresures a cerrar la conversación. Pregúntale qué quiere decir, escucha lo que le preocupa y luego comparte lo que sabes con claridad y amabilidad. Y si tu conocimiento termina en una pregunta, di: «No lo sé, pero podemos investigar y aprender». La confianza que preservas en ese momento puede ser el comienzo de un diálogo que dure años y dé como fruto una comprensión más profunda y una fe más consciente.