خفايا سيرة علي محمد الشيرازي التاريخية

في اليوم الأول من شهر محرم سنة 1235 للهجرة، الموافق للعشرين من أكتوبر عام 1819 للميلاد، وُلد في مدينة شيراز الفارسية طفل سُمّي علي محمد، ولم يكن أحد يتصور آنذاك أن هذا الاسم سيصبح، بعد ربع قرن، محور واحدة من أكثر الحركات الدينية إثارة للجدل في تاريخ إيران والمشرق الإسلامي الحديث. فقد ارتبطت حياته القصيرة بنشأة الحركة البابية، التي خرجت من بيئة شيعية مشبعة بالانتظار المهدوي، ثم تطورت إلى دعوة دينية مستقلة، وانتهت بإعدام مؤسسها في تبريز سنة 1850، قبل أن تتفرع عنها اتجاهات عقدية متنافسة، أبرزها الأزلية والبهائية.

ينحدر علي محمد الشيرازي من أسرة تجارية تنتسب، بحسب مصادر الأنساب المرتبطة بها، إلى البيت النبوي من طريق الإمام الحسين بن علي. وكان والده، السيد محمد رضا المعروف بالبزّاز، يعمل في تجارة الأقمشة، بينما تنتمي والدته فاطمة بيغم إلى عائلة شيرازية معروفة بنشاطها التجاري. ولم تكن الأسرة من كبار البيوت العلمية المرتبطة مباشرة بالمؤسسة الدينية، وإن كانت لبعض أفرادها صلات بالمدرسة الشيخية، التي ستؤدي لاحقاً دوراً أساسياً في نشأة دعوته. وتختلف المصادر التاريخية بشأن عمره عند وفاة والده؛ فبعضها يذكر أنه كان رضيعاً أو طفلاً صغيراً، بينما تضع روايات أخرى الوفاة حين بلغ التاسعة. غير أن الثابت أن خاله، الحاج ميرزا سيد علي، تولى رعايته والإشراف على تنشئته، وأصبح من أقرب الشخصيات إليه خلال طفولته وشبابه، قبل أن ينتهي به المطاف إلى الإعدام بسبب اعتناقه دعوة ابن أخته.

بدأت الروايات التي تصف الشيرازي بأنه طفل غير مألوف منذ دخوله كتّاب الشيخ عابد في شيراز، حيث تلقى مبادئ القراءة والكتابة والقرآن وفنون الخط. وتصفه بعض المصادر البابية والبهائية المبكرة بأنه كان شديد الصمت، كثير التأمل، ميالاً إلى العزلة والأذكار، ولا يُظهر الحماس نفسه الذي يبديه أقرانه تجاه الدروس التقليدية. وتضيف روايات أخرى أنه كان يطرح أسئلة دينية يصعب على معلمه الإجابة عنها، وأن الشيخ عابد أعاده في إحدى المرات إلى أسرته، معلناً عجزه عن تعليمه. غير أن هذه الحكاية، على شهرتها، تنتمي أساساً إلى الأدبيات التي دُوّنت لتمجيد شخصيته بعد ظهور دعوته، ولا تتوافر شهادة مستقلة معاصرة تسمح باعتبارها واقعة تاريخية محسومة.

وعلى الرغم من الصورة التي رسمها أتباعه عن علمه الفطري، تشير المصادر المتخصصة إلى أنه تلقى تعليماً أولياً استمر عدة سنوات، وأبدى اهتماماً بالفقه والتفسير والكلام وبعض المؤلفات الدينية، وإن لم يخضع لتكوين حوزوي منتظم يؤهله للحصول على مرتبة الاجتهاد المعروفة بين علماء الشيعة. وسوف تصبح هذه النقطة لاحقاً من أهم أسباب الجدل حول شخصيته؛ فقد رأى خصومه في محدودية دراسته النظامية دليلاً على عدم أهليته للادعاءات الدينية التي أعلنها، بينما اعتبر أتباعه استقلاله عن التعليم التقليدي دليلاً على أن معارفه جاءت من مصدر يتجاوز الدراسة المعتادة.

وعندما بلغ الخامسة عشرة تقريباً، التحق بنشاط أسرته التجاري، وانتقل إلى ميناء بوشهر المطل على الخليج، حيث أمضى نحو خمس سنوات يعمل في تجارة الأقمشة والسلع المتداولة بين الموانئ الإيرانية ومراكز التجارة الإقليمية. وكانت بوشهر آنذاك إحدى البوابات التجارية المهمة لبلاد فارس، تربط التجار المحليين بأسواق الهند وعُمان والبحرين وموانئ الخليج. وفي هذه البيئة التجارية القائمة على المساومة والائتمان وحساب الأرباح، بدأت تظهر جوانب أخرى من شخصيته، كما تصفها روايات المقربين منه.

فقد اشتهر في بعض كتب السيرة بالصدق والهدوء والدقة في المعاملات، ووردت حكايات تفيد بأنه لم يكن يميل إلى المساومة الشديدة، وأنه كان يرضى بالأسعار المعروضة عليه دون الدخول في جدال طويل مع المشترين. بل تذهب بعض الروايات إلى أن تجاراً اشتكوا إلى خاله من تساهله في البيع، قبل أن يفاجأوا بأن حسابات الوكالة التجارية لم تتعرض للخسارة التي توقعوها. وتضيف روايات متأخرة أن خاله اكتشف أرباحاً استثنائية، غير أن هذه التفاصيل الاقتصادية لا تستند إلى دفاتر حسابية محفوظة أو شهادات مستقلة كافية لإثباتها، ولذلك تظل أقرب إلى الذاكرة العائلية والدينية منها إلى الوقائع المالية الموثقة.

وتنسب بعض الأخبار إلى الشيرازي عادة ملء أوراقه التجارية بكتابات دينية وحسابات حروفية، في صورة توحي بامتزاج العمل اليومي لديه بالانشغال بالرموز والأعداد. ورغم عدم العثور على دفاتر تجارية أصلية تثبت هذه الحكاية، فإن اهتمامه اللاحق بعلم الحروف والأشكال الرمزية ثابت من خلال مؤلفاته وآثاره الخطية الباقية. فقد أصبحت الحروف المقطعة والأعداد والأشكال الهندسية جزءاً من البناء التعبيري لدعوته، ولم تكن مجرد ممارسات عارضة في حياته.

وإلى جانب نشاطه التجاري، تنقل بعض المصادر أخباراً عن ممارسته التقشف والانقطاع للعبادة، ومن أشهرها رواية وقوفه ساعات طويلة على سطح مسكنه تحت أشعة الشمس الحارقة في بوشهر، منكبّاً على الأذكار والأدعية. وقد استخدم بعض خصومه هذه الأخبار لاتهامه بالمبالغة في الرياضات الروحية، وبالتأثر الجسدي والنفسي بالعزلة والحرارة، في حين أعطاها أتباعه معنى مختلفاً، باعتبارها مرحلة من الاستعداد الروحي لدعوته المقبلة. ولا يوجد ما يسمح باستنتاج إصابته باضطراب عقلي من هذه الروايات، كما لا تتوافر أدلة مستقلة تثبت أنه كان يقصد تسخير الكواكب والأرواح على النحو الذي نسبته إليه بعض الكتابات الجدلية.

وتصفه الروايات الشخصية بأنه كان نحيل الجسم، حسن المظهر، شديد الاهتمام بالنظافة، قليل الكلام، وميالاً إلى ارتداء الملابس النظيفة والعمامة التي تدل على انتسابه إلى السادة. وسوف نجد لاحقاً ما يؤيد بعض هذه الصفات في شهادة الطبيب ويليام كورميك، الذي التقى به خلال احتجازه في تبريز، وترك وصفاً مباشراً لمظهره وصوته وطريقة تعامله.

في حدود عامي 1839 و1840، اتخذ الشيرازي قراراً غيّر مسار حياته، إذ ترك العمل التجاري مؤقتاً وتوجه إلى العتبات الشيعية في العراق، حيث أمضى نحو عام، كان معظمه في كربلاء. وهناك اتصل بحلقات السيد كاظم الرشتي، أحد أبرز وجوه المدرسة الشيخية التي تأسست حول تعاليم الشيخ أحمد الأحسائي. وكانت هذه المدرسة قد طورت قراءات خاصة للمسائل العقدية الشيعية، ولا سيما الإمامة والغيبة والرجعة والمعاد، مع اهتمام بالتأويلات الباطنية والعرفانية.

وكانت بعض الأوساط الشيخية تعيش حالة انتظار متصاعد لظهور الإمام الغائب، وتناقش طبيعة المعرفة الروحية التي تتيح الاتصال بحقيقة الإمام أو التمهيد لظهوره. وفي هذا المناخ، التقى الشيرازي عدداً من تلاميذ الرشتي الذين سيصبح بعضهم لاحقاً من أوائل المؤمنين بدعوته. وتروي مصادر بهائية أن الرشتي أظهر نحوه احتراماً خاصاً، وأن بعض التلاميذ لاحظوا ذلك، لكن الباحثين لا يملكون من الوثائق المعاصرة ما يكفي للجزم بأن الرشتي كان يرى فيه خليفة له أو صاحب دعوة مستقبلية.

ألحّت عليه أسرته بالعودة إلى شيراز، خشية استمرار انقطاعه عن التجارة والحياة الاجتماعية، فعاد إلى موطنه وتزوج في أغسطس 1842 من خديجة سلطان بيغم، وهي قريبة لأسرته من جهة والدته. وكان الزواج خطوة لإعادته إلى الاستقرار العائلي، غير أن اهتماماته الروحية لم تتراجع. وفي السنة التالية، وُلد له طفل سُمّي أحمد، لكنه توفي في وقت مبكر جداً، بل تذكر بعض المصادر احتمال ولادته ميتاً، ولم يترك الشيرازي أبناءً عاشوا بعده.

وتحتفظ الذاكرة البهائية بشهادات نُسبت إلى زوجته خديجة بيغم عن حياته المنزلية قبل إعلان دعوته. فقد روت أنه كان يعود إلى البيت بعد الغروب، وينصرف إلى الصلاة والأذكار، ثم يطلب أوراقه ودفاتر حساباته، ويظل يكتب خلال ساعات المساء. وكانت تظن في البداية أنه يراجع معاملات التجارة، لكنها لاحظت أن الأوراق تضم عبارات دينية وكتابات لا تشبه الحسابات المعتادة. وعندما سألته عن طبيعتها، نُقل عنه أنه أجاب بأنها تتعلق بحسابات أهل العالم. كما تذكر الروايات أنه كان يغطي أوراقه بقطعة قماش عندما يخشى تعرضها للعبث أو انكشاف ما فيها.

وتضيف بعض الأخبار العائلية أنه مرّ بتجارب منامية وروحية تركت أثراً عميقاً في نفسه، وأنه كان يستيقظ أحياناً في حالة انفعال ديني غير مألوفة. ومن بين النصوص التي تكشف هذه المرحلة كتاباته عن الرؤى والإلهام، ومنها ما أورده عن رؤيا مرتبطة بالإمام الحسين، رأى فيها أنه يشرب من دم رأسه المقطوع، وهي صورة رمزية وصفها الشيرازي نفسه في بعض مؤلفاته بوصفها مرتبطة بانفتاح باب المعرفة الدينية لديه. ولا ينبغي قراءة هذه الرواية بوصفها واقعة مادية، بل باعتبارها تجربة منامية عبّر عنها بلغة رمزية تنتمي إلى البيئة العقدية التي نشأ فيها.

وكانت وفاة السيد كاظم الرشتي أواخر سنة 1843 بداية أزمة داخل المدرسة الشيخية، إذ لم يترك خليفة متفقاً عليه بين تلاميذه. وفي هذه الأجواء، خرج الملا حسين البشروئي، أحد أبرز طلاب الرشتي، يبحث عن الشخصية التي اعتقد أنها ستكشف معنى الوعود المهدوية. وبعد رحلة اتصل خلالها بعدد من الشخصيات، وصل إلى شيراز، حيث وقع اللقاء الذي سيصبح نقطة تأسيس الحركة البابية.

ففي مساء الثاني والعشرين من مايو سنة 1844، التقى الملا حسين بعلي محمد الشيرازي، الذي دعاه إلى منزله. وتختلف الروايات في تفاصيل اللقاء وحواراته، لكنها تتفق على أن الشيرازي أعلن فيه امتلاكه مقام «الباب»، وأن الملا حسين أصبح أول المؤمنين بدعوته. وكان الشيرازي آنذاك في الرابعة والعشرين من عمره بالتقويم الميلادي، وإن كان قد دخل سنته الخامسة والعشرين. وتذكر الروايات البابية أن الملا حسين طلب منه بياناً يثبت دعواه، فشرع في تلاوة وكتابة أجزاء من تفسير سورة يوسف، المعروف باسم «قيوم الأسماء»، بأسلوب مسجوع يستعير كثيراً من البنية التعبيرية القرآنية، ويعيد توظيفها في سياق رمزي وعقدي جديد.

ولم تكن دلالة لقب «الباب» في تلك المرحلة مطابقة تماماً لما انتهت إليه دعوته لاحقاً. ففي بعض كتاباته الأولى، قدّم نفسه بوصفه وسيطاً إلى الإمام الغائب وممهداً لظهوره، واستعمل ألقاباً مثل «الذكر» و«باب الإمام» و«خاتم الأبواب»، بينما ظهرت في كتاباته المبكرة أيضاً عبارات تحمل إشارات إلى مقام أعلى. ومن هنا اختلف الباحثون حول توقيت انتقاله من دعوى الوساطة إلى دعوى أنه القائم المهدي نفسه، ثم إلى إعلانه ظهوراً إلهياً مستقلاً صاحب شريعة جديدة.

تتابع المؤمنون الأوائل بدعوته حتى بلغ عددهم ثمانية عشر شخصاً، أطلق عليهم «حروف الحي»، وكان الملا حسين أولهم، ولذلك لُقب بـ«باب الباب». ومن أشهرهم الملا محمد علي البارفروشي، المعروف بالقدوس، والشاعرة والعالمة فاطمة البرغاني، التي اشتهرت بلقب قرة العين أو الطاهرة. وتذكر المصادر أن قرة العين لم تلتق الشيرازي مباشرة، لكنها آمنت بدعوته عبر المراسلات والأخبار التي وصلتها، وهو ما جعلها من الشخصيات الاستثنائية في تاريخ الحركة المبكر.

واكتسب العدد تسعة عشر مكانة رمزية مركزية، إذ ارتبط بحروف الحي الثمانية عشر ومؤسس الدعوة، ثم دخل في بناء التشريعات والعبادات والتقويم. وظهرت في بعض النصوص اللاحقة تقسيمات عددية وحروفية تربط الأسماء الإلهية بالأعداد وأشكال الكتابة، في امتداد لاهتمام واسع في بعض التيارات الإسلامية والفلسفية بعلم الحروف والجفر والتأويل العددي.

وكان لهذا الاهتمام جانب مادي ملموس تجسد في التمائم والرموز الخطية. فقد أنتج الشيرازي أشكالاً عُرفت باسم «الهياكل»، وهي نصوص حروفية وأدعية تُكتب أحياناً على هيئة نجمة خماسية أو تركيب هندسي متعدد الأضلاع، إلى جانب «الدوائر» التي تضم خطوطاً وحلقات متداخلة وأسماء دينية. وتُظهر مخطوطات محفوظة نماذج من هذه الأشكال المنسوبة إلى يده، كما تشير أحكامه إلى استعمال الهياكل للرجال والدوائر للنساء. ولم يكن المقصود بها مجرد الزينة، بل حملت معاني رمزية تتصل بالحماية والتذكر الديني والارتباط بالظهور الإلهي، ضمن ثقافة كانت تعرف استعمال الأحراز والأوفاق منذ قرون.

وتكشف دراسات النصوص والمخطوطات أيضاً عن اهتمامه بالخواتم والأحجار الكريمة والخطوط الجميلة والأختام الشخصية. وقد ورد ذكر خواتم من العقيق وغيرها ضمن آثاره ومتعلقاته، كما احتوت بعض الرموز التي كتبها على تكرارات عددية لأسماء وصفات دينية. غير أن تعميم القول إنه فرض على جميع أتباعه ارتداء العقيق الأحمر والفيروز النيسابوري بنقوش موحدة يحتاج إلى تحديد نصوص الأحكام المقصودة. وكذلك فإن الحديث عن تحريم شامل ومطلق للثياب السوداء لا يصح إطلاقه دون تمييز بين المواقف المتعلقة باللباس وأحكام الحداد والممارسات التي اختلفت بين المرحلة البابية والمراحل البهائية اللاحقة.

بعد تأسيس جماعته الأولى، وجّه الشيرازي تلاميذه إلى مناطق مختلفة من إيران والعراق، سعياً إلى توسيع دائرة الدعوة واستقطاب طلاب المدارس الدينية، ثم غادر شيراز في العاشر من سبتمبر سنة 1844، متوجهاً إلى مكة المكرمة لأداء الحج. ورافقه في الرحلة الملا محمد علي البارفروشي، المعروف بالقدوس، وخادم من أصل إثيوبي، وسلك الطريق البحري عبر بوشهر والخليج وصولاً إلى جدة.

وتصور بعض الروايات الرحلة البحرية بوصفها تجربة شاقة شهدت اضطراب البحر ونقص المؤن والإرهاق الجسدي، مع استمرار الشيرازي في تلاوة الأدعية وإملاء النصوص الدينية على رفيقه. وتضيف حكايات متأخرة تفاصيل عن دوار البحر، والقليل من الطعام والمشروبات التي كان يتناولها أثناء الإبحار، لكن هذه الجزئيات لا تتوافر لها جميعاً شواهد مستقلة معاصرة. أما الثابت فهو أنه استمر في التأليف والمراسلة، وأن رحلة الحج مثّلت مرحلة مهمة في محاولة تقديم دعوته خارج بلاد فارس.

وخلال وجوده في الحجاز، سعى إلى إعلان دعوته في مكة، وتذكر المصادر أنه وجّه رسالة إلى شريفها، دون أن يحقق تجاوباً مؤثراً. كما زار المدينة المنورة وكتب نصوصاً دينية ارتبطت بالرحلة، أبرزها «الصحيفة بين الحرمين». ومن الحوادث التي تؤيدها دراسة مخطوطاته تعرض بعض كتاباته للسرقة أثناء وجوده في المنطقة الواقعة بين مكة والمدينة في فبراير 1845. وتفيد إحدى الإشارات النصية بأن السرقة شملت خرجاً يحتوي على أوراق ومؤلفات، منها جزء من تفسيره لسورة البقرة.

وتكتسب هذه الواقعة أهمية خاصة في دراسة التراث البابي، لأن بعض المؤلفات الأولى لم تصل كاملة إلى الباحثين. غير أن القول إن «الصحيفة بين الحرمين» ضاعت نهائياً في تلك الحادثة غير صحيح، إذ توجد منها نسخ مخطوطة معروفة. كما أن الحكايات التي تتحدث عن حزن الشيرازي لوقوع أسرار روحية في أيدي من لا يفهمونها لا يمكن إثبات ألفاظها على وجه الدقة، وإن كانت منسجمة مع الصورة التي نقلتها كتب السيرة عن نظرته إلى كتاباته.

عاد إلى بوشهر في مايو 1845، لكنه وجد أن نشاط أتباعه في بعض المدن قد أثار ردود فعل شديدة. فقد اتُّهم بعضهم بإدخال صيغ مرتبطة بدعوته في الأذان، وبالدعوة إلى ظهوره بوصفه شخصية ذات مقام مهدوي. وكان الملا علي البسطامي، أحد المؤمنين الأوائل، قد اعتُقل في العراق العثماني، وأصبحت قضيته جزءاً من التوتر بين الدعاة البابيين وبعض علماء الشيعة والسلطات المحلية.

وفي هذا السياق، أصدر حاكم فارس حسين خان أمراً باعتقال الشيرازي أثناء عودته إلى شيراز في صيف 1845. واحتُجز في منزل خاله تحت رقابة السلطات، لكنه استطاع مواصلة الاتصال بأتباعه وكتابة الرسائل واستقبال بعض الزوار. واشتدت المواجهة مع علماء المدينة، حتى اضطر إلى الظهور علناً في مسجد الوكيل، حيث نفى أمام الحاضرين بعض الادعاءات المنسوبة إليه بشأن النيابة الخاصة عن الإمام الغائب.

وقد أثار هذا الموقف خلافاً طويل الأمد بين المؤرخين؛ فالروايات المناوئة للحركة اعتبرته تراجعاً واضحاً تحت ضغط السلطة، بينما فسّره أنصاره في سياق التقية وحماية الأتباع من الاضطهاد. وتؤكد دراسة كتاباته في هذه المرحلة وجود عبارات تنفي ادعاء النيابة الخاصة بالمعنى التقليدي المعروف عند الشيعة، وهو ما يجعل المسألة أكثر تعقيداً من مجرد تصويرها على أنها تراجع كامل عن الدعوة أو استمرار لها دون تغير.

وفي سبتمبر 1846، اجتاح وباء الكوليرا مدينة شيراز، وأحدث اضطراباً واسعاً في الحياة اليومية وإدارة المدينة. وتذكر مصادر بابية وبهائية أن تفشي الوباء وارتباك السلطات ساهما في تخفيف القيود المفروضة على الشيرازي، وأنه تمكن من مغادرة المدينة والتوجه إلى أصفهان، بعدما أصبحت إقامته في شيراز محفوفة بالمخاطر.

وفي أصفهان، نزل أولاً ضيفاً على شخصية دينية بارزة، ثم بدأت أخباره تنتشر بين العلماء والأعيان، وأُثيرت حول دعوته مناظرات وخلافات انتهت إلى مطالبة بعض رجال الدين بمعاقبته. غير أن حاكم أصفهان القوي، منوشهر خان معتمد الدولة، وهو من أصول جورجية، أبدى اهتماماً غير مألوف بشخصيته وأفكاره، ووفّر له حماية سياسية مباشرة حالت دون وصول خصومه إليه.

وتروي المصادر أن منوشهر خان استخدم حيلة لإخفائه عن الأنظار، فأظهر للناس أن الشيرازي نُقل خارج المدينة تحت الحراسة، بينما أعاده سراً إلى مقر إقامته، حيث ظل يعيش بعيداً عن أعين السلطات الدينية المحلية. وتذهب بعض الروايات إلى أن الحاكم عرض عليه المساعدة المالية والعسكرية لنشر دعوته، وأنه كان يفكر في تقديمه إلى الشاه محمد قاجار، وربما الاستفادة من حضوره لإضعاف نفوذ الصدر الأعظم الحاج ميرزا آقاسي داخل البلاط. لكن مدى جدية هذه الخطط وحجم ما عُرض عليه فعلاً يظلان موضع نقاش، خصوصاً أن المصادر تختلف في تصوير دوافع الحاكم بين الاقتناع الديني والحسابات السياسية.

وتذكر بعض السير البهائية أنه تزوج خلال إقامته بأصفهان امرأة ثانية تُدعى فاطمة خانم، غير أن المعلومات المتعلقة بحياتها وبطبيعة هذا الزواج محدودة مقارنة بما توفر عن زوجته الأولى خديجة بيغم. وفي فبراير 1847، توفي منوشهر خان، ففقد الشيرازي أقوى حليف سياسي عرفه منذ إعلان دعوته، وانتهت بذلك فترة الحماية التي أتاحت له الإقامة بعيداً عن سلطة رجال الدين المناوئين له.

تولى غورغين خان، قريب الحاكم الراحل وخليفته، التعامل مع وضعه، فأرسل الشيرازي تحت الحراسة باتجاه طهران، وأبلغ البلاط القاجاري بأمره. غير أن تعليمات صدرت أثناء الرحلة بمنع وصوله إلى العاصمة ونقله إلى أذربيجان، حيث أمضى فترة في تبريز قبل إيداعه قلعة ماكو في صيف 1847. وقد ربط بعض المؤرخين هذا القرار بمخاوف الصدر الأعظم الحاج ميرزا آقاسي من أن يؤثر الشيرازي في الشاه محمد قاجار إذا التقى به، كما فعل مع حاكم أصفهان.

وكانت قلعة ماكو تقع في منطقة جبلية قريبة من الحدود الروسية والعثمانية، ما جعلها مناسبة لعزل السجين عن المراكز الدينية والسياسية الكبرى في إيران. ومع ذلك، لم تحقق السلطات هدفها كاملاً؛ إذ تمكن أتباعه من زيارته، واستمرت المراسلات والرسائل الدينية في الانتقال من محبسه إلى المدن المختلفة. وتورد الروايات البهائية أن قائد القلعة، علي خان الماكوئي، تأثر بسلوكه الهادئ وسمح بتخفيف القيود عليه، بينما تشير الوقائع السياسية إلى أن ازدياد نشاط الحركة كان يثير قلق السلطات القاجارية.

وامتدت المخاوف إلى الممثلية الروسية في طهران، إذ ضغط الوزير المفوض الروسي، الأمير ديمتري دولغوروكوف، باتجاه إبعاده عن ماكو، خشية امتداد الاضطرابات ذات الطابع المهدوي إلى المناطق القوقازية الخاضعة للإمبراطورية الروسية. وكان القوقاز يشهد آنذاك توترات دينية وسياسية معقدة، ولم تكن السلطات الروسية ترغب في ظهور حركة جديدة ذات امتدادات عابرة للحدود.

وفي مايو 1848، نُقل الشيرازي إلى قلعة چهريق قرب أورمية، حيث فُرضت عليه رقابة أشد، وإن لم تنقطع رسائله عن أتباعه. وخلال هذه المرحلة، برزت أهم التحولات العقدية في حياته، فقد انتقل من استعمال الألقاب التي تشير إلى الوساطة عن الإمام الغائب إلى الإعلان بصورة أوضح أنه هو القائم المهدي المنتظر، ثم تطورت كتاباته لتقديم نفسه بوصفه مظهراً إلهياً وصاحب شريعة جديدة.

وكانت هذه التحولات أكثر من مجرد اختلاف في المصطلحات؛ إذ أعادت تعريف العلاقة بين الإسلام والبابية، وبين الإمام الغائب والشخص الذي يعلن الظهور، وبين الشريعة السابقة والشريعة الجديدة. ففي التصور الشيعي الاثني عشري التقليدي، يرتبط المهدي بالإمام محمد بن الحسن العسكري الغائب الذي سيظهر في آخر الزمان، بينما أخذ الشيرازي يطرح فهماً مغايراً للظهور والرجعة والقيامة، يقوم على تحقق المعاني الروحية في شخصه ودعوته.

وفي تلك الفترة، كتب مؤلفات تحمل خطاباً مباشراً إلى السلطة السياسية، من بينها رسائل إلى محمد شاه قاجار والحاج ميرزا آقاسي. وتُعرف إحدى الرسائل الموجهة إلى الصدر الأعظم باسم «الخطبة القهرية»، وهي نص شديد اللهجة يتضمن عبارات دينية وتحذيرية. كما توجد رسالة منسوبة إلى الشيرازي موجهة إلى السلطان العثماني عبد المجيد الأول، ترتبط في سياقها المبكر بمحاولة التدخل في قضية أحد أتباعه المعتقلين في العراق العثماني.

وتكشف دراسة هذه المراسلات أن بعضها كُتب خلال إقامته في بوشهر أو عقب رحلة الحج، وليس جميعها من قلعتي ماكو وچهريق، كما تذكر بعض الروايات المتأخرة. كذلك لا تتوافر أدلة تثبت أن جميع الرسائل وصلت إلى الحكام الذين وُجهت إليهم، أو أن البلاطين القاجاري والعثماني اتخذا بشأنها قرارات موحدة باعتبارها إعلان تمرد سياسي. غير أن مضمونها يكشف عن اتساع طموح الشيرازي الديني، وانتقال خطابه من دائرة التلاميذ والمريدين إلى مخاطبة أصحاب السلطة مباشرة.

وفي عزلته، كتب أجزاء مهمة من «البيان الفارسي» و«البيان العربي»، وهما من أبرز مؤلفاته العقدية والتشريعية. وقد تضمنا تصوراً جديداً للعبادة والمجتمع وتنظيم الحياة الدينية، مع إحلال منظومة من الأحكام محل الأحكام الإسلامية السابقة. كما ظهرت في مؤلفاته الأخرى، ومنها «كتاب الأسماء» و«كتاب الخمس شأن»، لغة رمزية شديدة الكثافة، تستعمل الأسماء والحروف والتكرارات والصيغ العددية بدرجة تجعل قراءتها صعبة خارج سياق الفكر البابي المبكر.

وتكشف هذه المؤلفات عن تباين لافت في رؤيته التشريعية؛ فقد تضمنت أحكاماً تدعو إلى النظافة المستمرة، واستعمال العطور وماء الورد، والعناية بالمظهر والملابس، واختيار الورق الجيد والخط الجميل لكتابة النصوص الدينية، والرفق بالأطفال وعدم إيذائهم، والحد من إدخال الحزن إلى قلوب الناس. كما تضمنت بعض الأحكام تخفيفاً للقيود المفروضة على النساء في الحياة الاجتماعية، وشددت على حسن معاملتهن، بل جعلت العقوبة المرتبطة بالتسبب في حزن المرأة أشد في بعض المواضع.

غير أن هذه الأحكام صاحبتها نصوص أخرى بالغة الصرامة تجاه غير المؤمنين بالدعوة. فقد ورد في «البيان» الأمر بإتلاف الكتب التي لا تؤيد الدين الجديد، كما تضمنت نصوصه قيوداً على إقامة غير البابيين في خمسة أقاليم هي فارس وأذربيجان وخراسان ومازندران وعراق العجم، وهو إقليم إيراني تاريخي لا ينبغي الخلط بينه وبين العراق الحالي. وتناولت بعض التشريعات ممتلكات غير المؤمنين وحقوقهم، ووضعت أحكاماً لا يمكن فصلها عن تصور قيام سلطة بابية تتولى تنفيذها.

كما تحدثت نصوص «البيان» عن تغيير بعض المؤسسات والطقوس القائمة، وأعادت ترتيب العلاقة مع الأماكن المقدسة السابقة، وفرضت التزامات تتعلق بالإنفاق والغرامات والحياة الاجتماعية. وتوجد تفاصيل رقمية متباينة في المؤلفات والشروح اللاحقة بشأن بعض الغرامات والمقادير المالية، ولذلك فإن نسبة مبلغ محدد بآلاف المثاقيل الذهبية إلى حكم عام، دون تحديد موضعه في النص الأصلي، قد تؤدي إلى التباس تاريخي.

وكان من أبرز التغييرات التي طرحها الشيرازي إعادة تنظيم التقويم على أساس العدد تسعة عشر، إذ قُسمت السنة إلى تسعة عشر شهراً، يضم كل منها تسعة عشر يوماً، مع أيام إضافية لاستكمال السنة الشمسية، وجُعل النوروز بداية للسنة الجديدة. وأصبحت هذه البنية العددية عنصراً مهماً في التراث الديني الذي سيطوره البهائيون لاحقاً، وإن لم يحتفظوا بجميع تفاصيل الأحكام البابية على صورتها الأصلية.

ولم تكن معظم هذه التشريعات مطبقة فعلياً في حياة الشيرازي، لأن الحركة لم تستطع تأسيس دولة تتولى تنفيذها. كما أن بهاء الله سيعدل لاحقاً كثيراً من الأحكام أو يلغيها، بما فيها الأمر بإتلاف الكتب. ومن هنا، ينبغي التمييز بين التشريع البابي كما ورد في نصوصه، والممارسات الفعلية للجماعات البابية، ثم النظام الديني البهائي الذي نشأ بعد ذلك.

وفي الوقت الذي كان فيه الشيرازي محتجزاً في أذربيجان، أخذت الحركة تشهد تحولات لا تقل خطورة في مناطق أخرى من إيران. ففي صيف 1848، اجتمع نحو ثمانين من أبرز أتباعه في بدشت، قرب شاهرود، وكان من بينهم القدوس وقرة العين وبهاء الله، الذي لم يكن قد أعلن بعد الدعوة التي سيؤسس بها البهائية لاحقاً. وقد ارتبط الاجتماع بمناقشة مستقبل الحركة وعلاقتها بالشريعة الإسلامية، وبالتفكير في وضع مؤسسها المحتجز.

وكانت قرة العين من أكثر الشخصيات تأثيراً في ذلك الاجتماع، إذ أعلنت بصورة جريئة تجاوز الأحكام الإسلامية التقليدية وبدء مرحلة دينية جديدة. وتذكر روايات بابية وبهائية أنها ظهرت أمام المجتمعين دون الحجاب الذي اعتادت ارتداءه، وألقت خطاباً اعتبره بعض الحاضرين إعلاناً لانتهاء النظام الديني السابق. وأثار المشهد صدمة داخل الجماعة نفسها، لأن كثيراً من أعضائها كانوا لا يزالون ينظرون إلى الدعوة باعتبارها حركة إصلاحية أو مهدوية داخل الإسلام.

ومن أشهر ما ارتبط بهذا الحدث قصة عبد الخالق الإصفهاني، الذي تروي المصادر البهائية أنه أصيب بهلع شديد عندما رأى قرة العين سافرة، فجرح عنقه بيده وفرّ من المكان مضرجاً بالدماء. وقد تحولت هذه الرواية في بعض الكتابات المتأخرة إلى حكاية انتحاره أمام الحاضرين، لكن المصدر الذي حفظها لا يثبت موته في تلك اللحظة. وتذكر الروايات كذلك أن بعض الأتباع رفضوا ما أعلنته قرة العين، وأنهم لجؤوا إلى الشيرازي لحسم الخلاف، فاعتبر مؤيدوه موقفه اللاحق تأييداً للاتجاه الذي مثّلته.

وفي يوليو 1848، نُقل الشيرازي من چهريق إلى تبريز للمثول أمام مجلس ضم ولي العهد ناصر الدين ميرزا وعدداً من كبار رجال الدين والمسؤولين. وكان المجلس محاولة لحسم طبيعة دعواه الدينية ومدى خطورتها على النظام القاجاري. وتختلف المصادر في ترتيب الأسئلة والأجوبة، لكنها تتفق على أنه أعلن خلال الاستجواب دعواه المتعلقة بمقام القائم المنتظر، وأن المجلس شهد مواجهة حادة بينه وبين علماء ناقشوه في الفقه والنحو والتفسير والعلوم المعروفة آنذاك.

وقد ركز خصومه على ما اعتبروه أخطاء لغوية ونحوية في نصوصه العربية، وعلى عدم توافق تفسيراته مع الأصول المعتمدة في المدارس الشيعية. أما الشيرازي، فكان يستعمل لغة دينية تختلف في بنيتها عن الكتابة الفقهية التقليدية، ويقدم نصوصه باعتبارها صادرة عن إلهام يتجاوز قواعد التأليف المألوفة. ومن هنا، تحولت المناظرة إلى صدام بين مفهومين للسلطة المعرفية: سلطة الفقيه الذي يستمد شرعيته من الدراسة والاجتهاد، وسلطة صاحب الدعوة الذي يعلن امتلاكه معرفة دينية مباشرة.

وانتهى المجلس دون إصدار حكم بالإعدام يُنفذ فوراً، لكنه تعرض لعقوبة الضرب على باطن القدمين. وتذكر المصادر أنه أصيب خلال العقوبة بجرح في الوجه، واستُدعي الطبيب ويليام كورميك لمعالجته. وكان كورميك طبيباً بريطانياً من أصل إيرلندي، وُلد في تبريز سنة 1822 لأب إيرلندي يعمل في الطب وأم أرمنية محلية، ثم تلقى تعليمه الطبي في بريطانيا وعاد إلى إيران للعمل في محيط البلاط القاجاري.

وتكتسب شهادته أهمية استثنائية، لأنه يُعد الغربي الوحيد المعروف الذي التقى الشيرازي شخصياً. وقد فحصه ضمن سياق طبي وسياسي ارتبط برغبة بعض المسؤولين في تقييم حالته الع