Los secretos de la biografía histórica de Ali Muhammad Shirazi

El primer día del mes de Muharram del año 1235 de la Hégira, correspondiente al 20 de octubre de 1819, nació en la ciudad persa de Shiraz un niño llamado Ali Muhammad. Nadie imaginaba entonces que este nombre se convertiría, un cuarto de siglo después, en el eje de uno de los movimientos religiosos más controvertidos en la historia de Irán y del Oriente islámico moderno. Su corta vida estuvo ligada al surgimiento del movimiento babí, que emergió de un entorno chií imbuido en la espera mesiánica, para luego evolucionar hacia una convocatoria religiosa independiente y terminar con la ejecución de su fundador en Tabriz en el año 1850, antes de ramificarse en corrientes doctrinales rivales, siendo las más destacadas el azalismo y el bahaísmo.

Ali Muhammad Shirazi provenía de una familia de comerciantes que, según las fuentes genealógicas relacionadas, descendía de la Casa Profética a través del Imam Husayn ibn Ali. Su padre, Sayyid Muhammad Rida, conocido como al-Bazzaz, se dedicaba al comercio de telas, mientras que su madre, Fatima Begum, pertenecía a una familia de Shiraz conocida por su actividad comercial. La familia no formaba parte de las grandes casas académicas vinculadas directamente a la institución religiosa, aunque algunos de sus miembros tenían conexiones con la escuela shayji, que más tarde desempeñaría un papel fundamental en el surgimiento de su llamado. Las fuentes históricas discrepan sobre su edad al fallecer su padre; algunas mencionan que era un bebé o un niño pequeño, mientras que otros relatos sitúan la muerte cuando tenía nueve años. Sin embargo, es un hecho que su tío, Hajj Mirza Sayyid Ali, se hizo cargo de su cuidado y supervisó su crianza, convirtiéndose en una de las figuras más cercanas a él durante su infancia y juventud, antes de terminar siendo ejecutado por abrazar la causa de su sobrino.

Los relatos que describen a Shirazi como un niño inusual comenzaron desde su ingreso a la escuela (kuttab) del Shayj Abid en Shiraz, donde recibió los principios de lectura, escritura, el Corán y el arte de la caligrafía. Algunas fuentes babíes y bahaíes tempranas lo describen como alguien extremadamente silencioso, reflexivo, inclinado al aislamiento y a las oraciones, y que no mostraba el mismo entusiasmo que sus compañeros hacia las lecciones tradicionales. Otros relatos añaden que planteaba preguntas religiosas que su maestro no podía responder, y que el Shayj Abid lo devolvió en una ocasión a su familia, declarando su incapacidad para enseñarle. Sin embargo, esta historia, a pesar de su fama, pertenece principalmente a la literatura escrita para glorificar su personalidad tras el surgimiento de su causa, y no existe un testimonio independiente contemporáneo que permita considerarla un hecho histórico probado.

A pesar de la imagen que sus seguidores trazaron sobre su conocimiento innato, las fuentes especializadas indican que recibió una educación primaria que duró varios años y mostró interés por la jurisprudencia, la exégesis, la teología y algunos textos religiosos, aunque no se sometió a una formación formal en un seminario (hawza) que lo calificara para obtener el rango de ijtihad conocido entre los eruditos chiíes. Este punto se convertiría más tarde en una de las principales razones de la controversia sobre su personalidad; sus oponentes vieron en la limitación de su estudio formal una prueba de su falta de idoneidad para las pretensiones religiosas que anunció, mientras que sus seguidores consideraron su independencia de la educación tradicional como una prueba de que sus conocimientos provenían de una fuente que superaba el estudio habitual.

Cuando cumplió aproximadamente quince años, se unió a la actividad comercial de su familia y se trasladó al puerto de Bushehr, en el Golfo, donde pasó unos cinco años trabajando en el comercio de telas y bienes intercambiados entre los puertos iraníes y los centros comerciales regionales. Bushehr era entonces una de las puertas comerciales importantes de Persia, conectando a los comerciantes locales con los mercados de la India, Omán, Baréin y los puertos del Golfo. En este entorno comercial basado en el regateo, el crédito y el cálculo de beneficios, comenzaron a aparecer otros aspectos de su personalidad, tal como los describen los relatos de sus allegados.

Fue conocido en algunos libros biográficos por su honestidad, calma y precisión en las transacciones. Existen historias que indican que no era propenso al regateo excesivo y que aceptaba los precios ofrecidos sin entrar en largas discusiones con los compradores. Algunos relatos incluso sugieren que los comerciantes se quejaron ante su tío por su laxitud en las ventas, solo para sorprenderse al descubrir que las cuentas de la agencia comercial no sufrieron las pérdidas que esperaban. Relatos posteriores añaden que su tío descubrió ganancias excepcionales, pero estos detalles económicos no se basan en libros de contabilidad conservados o testimonios independientes suficientes para probarlos, por lo que permanecen más cerca de la memoria familiar y religiosa que de los hechos financieros documentados.

Algunas noticias atribuyen a Shirazi la costumbre de llenar sus documentos comerciales con escritos religiosos y cálculos numerológicos, en una imagen que sugiere la mezcla de su trabajo diario con la ocupación en símbolos y números. A pesar de no haberse encontrado libros de contabilidad originales que prueben esta historia, su interés posterior por la ciencia de las letras y las formas simbólicas es un hecho probado a través de sus obras y restos caligráficos. Las letras cortadas, los números y las formas geométricas se convirtieron en parte de la estructura expresiva de su causa, y no fueron meras prácticas casuales en su vida.

Además de su actividad comercial, algunas fuentes transmiten noticias sobre su práctica del ascetismo y la dedicación al culto. Una de las más famosas es el relato de que permanecía largas horas en la azotea de su vivienda bajo el sol abrasador en Bushehr, absorto en oraciones y súplicas. Algunos de sus oponentes utilizaron estas noticias para acusarlo de exagerar en los ejercicios espirituales y de verse afectado física y psicológicamente por el aislamiento y el calor, mientras que sus seguidores les dieron un significado diferente, considerándolas una etapa de preparación espiritual para su futura misión. No hay nada que permita concluir que sufriera un trastorno mental a partir de estos relatos, ni existen pruebas independientes que demuestren que pretendía subyugar a los planetas y espíritus de la manera que le atribuyeron algunos escritos polémicos.

Los relatos personales lo describen como alguien de cuerpo delgado, buen aspecto, muy preocupado por la limpieza, de pocas palabras e inclinado a vestir ropa limpia y el turbante que indicaba su linaje como descendiente del Profeta (Sayyid). Más tarde encontraremos lo que respalda algunas de estas características en el testimonio del médico William Cormick, quien lo conoció durante su detención en Tabriz y dejó una descripción directa de su apariencia, voz y forma de trato.

Alrededor de los años 1839 y 1840, Shirazi tomó una decisión que cambió el curso de su vida: dejó temporalmente el trabajo comercial y se dirigió a los lugares santos chiíes en Irak, donde pasó cerca de un año, la mayor parte en Karbala. Allí entró en contacto con los círculos de Sayyid Kazim Rashti, una de las figuras más destacadas de la escuela shayji, fundada sobre las enseñanzas del Shayj Ahmad al-Ahsa'i. Esta escuela había desarrollado lecturas especiales de las cuestiones doctrinales chiíes, especialmente el imamato, la ocultación, el retorno y la resurrección, con un interés en las interpretaciones esotéricas y místicas.

Algunos círculos shayjis vivían en un estado de espera creciente por la aparición del Imam oculto y discutían la naturaleza del conocimiento espiritual que permite la conexión con la realidad del Imam o prepara el camino para su aparición. En este clima, Shirazi conoció a varios de los discípulos de Rashti, algunos de los cuales se convertirían más tarde en los primeros creyentes de su causa. Las fuentes bahaíes relatan que Rashti mostró hacia él un respeto especial y que algunos discípulos lo notaron, pero los investigadores no poseen documentos contemporáneos suficientes para asegurar que Rashti lo viera como su sucesor o como alguien con una misión futura.

Su familia le insistió en regresar a Shiraz, temiendo que continuara su desconexión del comercio y la vida social, por lo que regresó a su hogar y se casó en agosto de 1842 con Khadija Sultan Begum, una pariente de su familia por parte de su madre. El matrimonio fue un paso para devolverlo a la estabilidad familiar, pero sus intereses espirituales no disminuyeron. Al año siguiente, nació un hijo llamado Ahmad, pero murió muy pronto; algunas fuentes mencionan incluso la posibilidad de que naciera muerto, y Shirazi no dejó hijos que sobrevivieran después de él.

La memoria bahaí conserva testimonios atribuidos a su esposa Khadija Begum sobre su vida doméstica antes del anuncio de su causa. Relató que él regresaba a casa después del atardecer, se dedicaba a la oración y las súplicas, y luego pedía sus papeles y libros de cuentas, escribiendo durante las horas de la noche. Ella pensaba al principio que revisaba transacciones comerciales, pero notó que los papeles contenían frases religiosas y escritos que no se parecían a los cálculos habituales. Cuando le preguntó sobre su naturaleza, se dice que respondió que se trataba de los cálculos de la gente del mundo. Los relatos también mencionan que cubría sus papeles con un trozo de tela cuando temía que fueran manipulados o que se revelara lo que contenían.

Algunas noticias familiares añaden que pasó por experiencias oníricas y espirituales que dejaron una profunda huella en su interior, y que a veces despertaba en un estado de agitación religiosa inusual. Entre los textos que revelan esta etapa se encuentran sus escritos sobre visiones e inspiración, incluidos los que mencionó sobre una visión relacionada con el Imam Husayn, en la que vio que bebía de la sangre de su cabeza cortada, una imagen simbólica que el propio Shirazi describió en algunas de sus obras como relacionada con la apertura de la puerta del conocimiento religioso en él. Esta historia no debe leerse como un hecho material, sino como una experiencia onírica expresada en un lenguaje simbólico que pertenece al entorno doctrinal en el que creció.

La muerte de Sayyid Kazim Rashti a finales de 1843 fue el comienzo de una crisis dentro de la escuela shayji, ya que no dejó un sucesor acordado entre sus discípulos. En este ambiente, Mulla Husayn Bushru'i, uno de los estudiantes más destacados de Rashti, salió en busca de la personalidad que creía que revelaría el significado de las promesas mesiánicas. Tras un viaje en el que contactó con varias personalidades, llegó a Shiraz, donde tuvo lugar el encuentro que se convertiría en el punto de fundación del movimiento babí.

En la tarde del 22 de mayo de 1844, Mulla Husayn se reunió con Ali Muhammad Shirazi, quien lo invitó a su casa. Los relatos difieren en los detalles del encuentro y sus diálogos, pero coinciden en que Shirazi anunció en él que poseía el rango de "el Bab" (la Puerta), y que Mulla Husayn se convirtió en el primer creyente de su causa. Shirazi tenía entonces veinticuatro años según el calendario gregoriano, aunque ya había entrado en su vigésimo quinto año. Los relatos babíes mencionan que Mulla Husayn le pidió una prueba que confirmara su pretensión, por lo que comenzó a recitar y escribir partes de la exégesis de la Sura de José, conocida como "Qayyum al-Asma", con un estilo rimado que toma prestado mucho de la estructura expresiva coránica y la reutiliza en un contexto simbólico y doctrinal nuevo.

El significado del título "el Bab" en esa etapa no era exactamente idéntico a lo que su causa terminó siendo más tarde. En algunos de sus primeros escritos, se presentó como un intermediario ante el Imam oculto y un precursor de su aparición, utilizando títulos como "el Dhikr" (el Recuerdo), "la Puerta del Imam" y "el Sello de las Puertas", mientras que en sus escritos tempranos también aparecieron frases que contenían indicios de un rango superior. De ahí que los investigadores difieran sobre el momento de su transición de la pretensión de intermediación a la pretensión de ser el propio Mahdi, y luego a su anuncio de una manifestación divina independiente, poseedor de una nueva ley (sharia).

Los primeros creyentes de su causa se sucedieron hasta alcanzar el número de dieciocho personas, a quienes llamó "las Letras del Viviente" (Huruf al-Hayy), y Mulla Husayn fue el primero de ellos, por lo que fue apodado "Bab al-Bab" (la Puerta de la Puerta). Entre los más famosos se encuentran Mulla Muhammad Ali Barfurushi, conocido como al-Quddus, y la poetisa y erudita Fatima Baraghani, conocida por el título de Qurrat al-Ayn o al-Tahira. Las fuentes mencionan que Qurrat al-Ayn no conoció a Shirazi directamente, pero creyó en su causa a través de la correspondencia y las noticias que le llegaron, lo que la convirtió en una de las personalidades excepcionales en la historia temprana del movimiento.

El número diecinueve adquirió un lugar simbólico central, ya que se vinculó a las dieciocho Letras del Viviente y al fundador de la causa, y luego entró en la estructura de las legislaciones, los actos de culto y el calendario. En algunos textos posteriores aparecieron divisiones numéricas y alfabéticas que vinculan los nombres divinos con números y formas de escritura, en una extensión de un interés amplio en algunas corrientes islámicas y filosóficas por la ciencia de las letras, el Jafr y la interpretación numérica.

Este interés tuvo un aspecto material tangible que se encarnó en amuletos y símbolos caligráficos. Shirazi produjo formas conocidas como "Haykal" (templos), que son textos alfabéticos y súplicas que a veces se escriben en forma de estrella de cinco puntas o una estructura geométrica poligonal, además de los "círculos" que contienen líneas, anillos entrelazados y nombres religiosos. Los manuscritos conservados muestran modelos de estas formas atribuidas a su mano, y sus decretos indican el uso de los Haykal para los hombres y los círculos para las mujeres. No se pretendía que fueran solo adornos, sino que llevaban significados simbólicos relacionados con la protección, el recuerdo religioso y la conexión con la manifestación divina, dentro de una cultura que conocía el uso de talismanes y cuadrados mágicos desde hacía siglos.

Los estudios de los textos y manuscritos también revelan su interés por los anillos, las piedras preciosas, la caligrafía hermosa y los sellos personales. Se ha mencionado la existencia de anillos de cornalina y otros entre sus reliquias y pertenencias, y algunos símbolos que escribió contenían repeticiones numéricas de nombres y atributos religiosos. Sin embargo, generalizar que impuso a todos sus seguidores el uso de cornalina roja y turquesa de Nishapur con grabados uniformes requiere especificar los textos de los decretos en cuestión. Asimismo, hablar de una prohibición total y absoluta de la ropa negra no es correcto sin distinguir entre las posturas relacionadas con la vestimenta, las leyes de luto y las prácticas que difirieron entre la etapa babí y las etapas bahaíes posteriores.

Tras establecer su primer grupo, Shirazi dirigió a sus discípulos a diferentes regiones de Irán e Irak, buscando ampliar el círculo de la causa y atraer a estudiantes de escuelas religiosas. Luego abandonó Shiraz el 10 de septiembre de 1844, dirigiéndose a La Meca para realizar la peregrinación (Hajj). Le acompañaron en el viaje Mulla Muhammad Ali Barfurushi, conocido como al-Quddus, y un sirviente de origen etíope, siguiendo la ruta marítima a través de Bushehr y el Golfo hasta llegar a Jeddah.

Algunos relatos describen el viaje marítimo como una experiencia ardua que presenció la agitación del mar, la escasez de provisiones y el agotamiento físico, mientras Shirazi continuaba recitando súplicas y dictando textos religiosos a su compañero. Historias posteriores añaden detalles sobre el mareo y la poca comida y bebida que consumía durante la navegación, pero no existen testimonios independientes contemporáneos para todos estos detalles. Lo que sí es cierto es que continuó escribiendo y manteniendo correspondencia, y que el viaje de peregrinación representó una etapa importante en el intento de presentar su causa fuera de Persia.

Durante su estancia en el Hiyaz, intentó anunciar su causa en La Meca, y las fuentes mencionan que envió una carta a su jerife, sin lograr una respuesta significativa. También visitó Medina y escribió textos religiosos relacionados con el viaje, el más destacado de los cuales es "al-Sahifa bayn al-Haramayn". Entre los incidentes confirmados por el estudio de sus manuscritos está el robo de algunos de sus escritos mientras se encontraba en la región situada entre La Meca y Medina en febrero de 1845. Una de las referencias textuales indica que el robo incluyó una alforja que contenía papeles y obras, entre ellas una parte de su exégesis de la Sura de la Vaca.

Este hecho adquiere una importancia especial en el estudio del patrimonio babí, porque algunas de las primeras obras no llegaron completas a los investigadores. Sin embargo, decir que "al-Sahifa bayn al-Haramayn" se perdió definitivamente en ese incidente no es correcto, ya que existen copias manuscritas conocidas de la misma. Asimismo, las historias que hablan de la tristeza de Shirazi por la caída de secretos espirituales en manos de quienes no los comprenden no pueden probarse con exactitud en sus palabras, aunque sean coherentes con la imagen que los libros biográficos transmitieron sobre su visión de sus escritos.

Regresó a Bushehr en mayo de 1845, pero descubrió que la actividad de sus seguidores en algunas ciudades había provocado reacciones violentas. Algunos fueron acusados de introducir fórmulas relacionadas con su causa en el llamado a la oración (adhan) y de llamar a su aparición como una personalidad con un rango mesiánico. Mulla Ali Bastami, uno de los primeros creyentes, había sido arrestado en el Irak otomano, y su caso se convirtió en parte de la tensión entre los predicadores babíes y algunos eruditos chiíes y las autoridades locales.

En este contexto, el gobernador de Fars, Husayn Khan, emitió una orden de arresto contra Shirazi durante su regreso a Shiraz en el verano de 1845. Fue detenido en la casa de su tío bajo la vigilancia de las autoridades, pero pudo continuar contactando con sus seguidores, escribiendo cartas y recibiendo a algunos visitantes. La confrontación con los eruditos de la ciudad se intensificó, hasta que se vio obligado a aparecer públicamente en la Mezquita del Wakil, donde negó ante los presentes algunas de las pretensiones que se le atribuían sobre la representación especial del Imam oculto.

Esta postura ha provocado una controversia duradera entre los historiadores; los relatos contrarios al movimiento la consideraron una clara retirada bajo la presión de la autoridad, mientras que sus partidarios la interpretaron en el contexto de la "taqiya" (disimulo) y la protección de los seguidores frente a la persecución. El estudio de sus escritos en esta etapa confirma la existencia de frases que niegan la pretensión de representación especial en el sentido tradicional conocido por los chiíes, lo que hace que la cuestión sea más compleja que simplemente retratarla como una retirada total de la causa o una continuación de la misma sin cambios.

En septiembre de 1846, una epidemia de cólera azotó la ciudad de Shiraz, causando un gran trastorno en la vida diaria y la administración de la ciudad. Fuentes babíes y bahaíes mencionan que el brote de la epidemia y la confusión de las autoridades contribuyeron a relajar las restricciones impuestas a Shirazi, y que pudo abandonar la ciudad y dirigirse a Isfahán, después de que su estancia en Shiraz se volviera peligrosa.

En Isfahán, se alojó primero como invitado de una personalidad religiosa destacada, luego sus noticias comenzaron a difundirse entre los eruditos y notables, y se suscitaron debates y disputas sobre su causa que terminaron con la exigencia de algunos clérigos de castigarlo. Sin embargo, el poderoso gobernador de Isfahán, Manuchehr Khan Mo'tamad al-Dawla, de origen georgiano, mostró un interés inusual por su personalidad e ideas, y le proporcionó protección política directa que impidió que sus oponentes llegaran a él.

Las fuentes relatan que Manuchehr Khan utilizó un truco para ocultarlo de la vista, mostrando a la gente que Shirazi había sido trasladado fuera de la ciudad bajo escolta, mientras que en secreto lo devolvió a su residencia, donde continuó viviendo lejos de los ojos de las autoridades religiosas locales. Algunos relatos sugieren que el gobernador le ofreció ayuda financiera y militar para difundir su causa, y que pensaba presentarlo ante el Sha Muhammad Qajar, y quizás aprovechar su presencia para debilitar la influencia del Gran Visir Hajj Mirza Aqasi dentro de la corte. Pero el grado de seriedad de estos planes y el volumen de lo que realmente se le ofreció siguen siendo objeto de debate, especialmente porque las fuentes difieren al retratar los motivos del gobernador entre la convicción religiosa y los cálculos políticos.

Algunas biografías bahaíes mencionan que se casó durante su estancia en Isfahán con una segunda mujer llamada Fatima Khanum, aunque la información relacionada con su vida y la naturaleza de este matrimonio es limitada en comparación con lo que se sabe sobre su primera esposa, Khadija Begum. En febrero de 1847, Manuchehr Khan murió, por lo que Shirazi perdió al aliado político más fuerte que había conocido desde el anuncio de su causa, y con ello terminó el periodo de protección que le permitió residir lejos de la autoridad de los clérigos que se le oponían.

Gurghin Khan, pariente del difunto gobernador y su sucesor, se hizo cargo de su situación, enviando a Shirazi bajo escolta hacia Teherán e informando a la corte Qajar sobre su caso. Sin embargo, durante el viaje se emitieron instrucciones para impedir su llegada a la capital y trasladarlo a Azerbaiyán, donde pasó un tiempo en Tabriz antes de ser encarcelado en la fortaleza de Maku en el verano de 1847. Algunos historiadores han vinculado esta decisión a los temores del Gran Visir Hajj Mirza Aqasi de que Shirazi pudiera influir en el Sha Muhammad Qajar si se reunía con él, como hizo con el gobernador de Isfahán.

La fortaleza de Maku estaba situada en una región montañosa cerca de las fronteras rusa y otomana, lo que la hacía adecuada para aislar al prisionero de los grandes centros religiosos y políticos de Irán. Sin embargo, las autoridades no lograron su objetivo por completo; sus seguidores pudieron visitarlo, y la correspondencia y los mensajes religiosos continuaron pasando desde su prisión a las diferentes ciudades. Los relatos bahaíes indican que el comandante de la fortaleza, Ali Khan Maku'i, se vio influenciado por su comportamiento tranquilo y permitió relajar las restricciones sobre él, mientras que los hechos políticos indican que el aumento de la actividad del movimiento estaba causando preocupación a las autoridades Qajar.

Los temores se extendieron a la legación rusa en Teherán, ya que el ministro plenipotenciario ruso, el príncipe Dimitri Dolgorukov, presionó para alejarlo de Maku, por temor a que los disturbios de carácter mesiánico se extendieran a las regiones caucásicas bajo el dominio del Imperio Ruso. El Cáucaso estaba presenciando entonces tensiones religiosas y políticas complejas, y las autoridades rusas no deseaban el surgimiento de un nuevo movimiento con extensiones transfronterizas.

En mayo de 1848, Shirazi fue trasladado a la fortaleza de Chihriq cerca de Urmia, donde se le impuso una vigilancia más estricta, aunque sus mensajes a sus seguidores no cesaron. Durante esta etapa, surgieron las transformaciones doctrinales más importantes en su vida; pasó de utilizar títulos que indicaban la intermediación del Imam oculto a anunciar más claramente que él era el Mahdi esperado, y luego sus escritos evolucionaron para presentarse como una manifestación divina y poseedor de una nueva ley.

Estas transformaciones fueron más que una simple diferencia en la terminología; redefinieron la relación entre el Islam y el babismo, entre el Imam oculto y la persona que anuncia la aparición, y entre la ley anterior y la nueva ley. En la concepción chií duodecimana tradicional, el Mahdi está vinculado al Imam Muhammad ibn al-Hasan al-Askari, el oculto que aparecerá al final de los tiempos, mientras que Shirazi comenzó a plantear una comprensión diferente de la aparición, el retorno y la resurrección, basada en la realización de los significados espirituales en su persona y su causa.

En ese periodo, escribió obras que contienen un discurso directo a la autoridad política, entre ellas cartas al Sha Muhammad Qajar y a Hajj Mirza Aqasi. Una de las cartas dirigidas al Gran Visir se conoce como "al-Khutba al-Qahriyya" (el Sermón Coercitivo), un texto de tono severo que incluye frases religiosas y de advertencia. También existe una carta atribuida a Shirazi dirigida al sultán otomano Abdülmecid I, vinculada en su contexto temprano al intento de intervenir en el caso de uno de sus seguidores arrestados en el Irak otomano.

El estudio de esta correspondencia revela que algunas fueron escritas durante su estancia en Bushehr o tras el viaje de peregrinación, y no todas desde las fortalezas de Maku y Chihriq, como mencionan algunos relatos tardíos. Asimismo, no hay pruebas que demuestren que todas las cartas llegaron a los gobernantes a quienes fueron dirigidas, o que las cortes Qajar y otomana tomaran decisiones unificadas al respecto considerándolas una declaración de rebelión política. Sin embargo, su contenido revela la amplitud de la ambición religiosa de Shirazi y la transición de su discurso del círculo de discípulos y seguidores a dirigirse directamente a los poseedores del poder.

En su aislamiento, escribió partes importantes del "Bayan persa" y el "Bayan árabe", dos de sus obras doctrinales y legislativas más destacadas. Incluyeron una nueva concepción del culto, la sociedad y la organización de la vida religiosa, sustituyendo un sistema de leyes por las leyes islámicas anteriores. También apareció en sus otras obras, como "Kitab al-Asma" (Libro de los Nombres) y "Kitab al-Khams Sha'n", un lenguaje simbólico de gran densidad, que utiliza nombres, letras, repeticiones y fórmulas numéricas en un grado que hace que su lectura sea difícil fuera del contexto del pensamiento babí temprano.

Estas obras revelan una diferencia notable en su visión legislativa; incluyeron leyes que llaman a la limpieza continua, el uso de perfumes y agua de rosas, el cuidado de la apariencia y la ropa, la elección de buen papel y hermosa caligrafía para escribir textos religiosos, la amabilidad con los niños y no hacerles daño, y la limitación de introducir tristeza en los corazones de las personas. También incluyeron algunas leyes que relajaban las restricciones impuestas a las mujeres en la vida social, enfatizaron su buen trato, e incluso hicieron que el castigo relacionado con causar tristeza a una mujer fuera más severo en algunos lugares.

Sin embargo, estas leyes fueron acompañadas por otros textos extremadamente estrictos hacia los no creyentes en la causa. En el "Bayan" se ordenó la destrucción de los libros que no apoyan la nueva religión, y sus textos también incluyeron restricciones sobre la residencia de los no babíes en cinco provincias: Fars, Azerbaiyán, Jorasán, Mazandarán y el Irak de los persas (Iraq al-Ajam), que es una provincia histórica iraní que no debe confundirse con el Irak actual. Algunas legislaciones trataron sobre las propiedades de los no creyentes y sus derechos, y establecieron leyes que no pueden separarse de la concepción de la existencia de una autoridad babí que se encargue de ejecutarlas.

Los textos del "Bayan" también hablaron sobre el cambio de algunas instituciones y rituales existentes, reorganizaron la relación con los lugares sagrados anteriores e impusieron obligaciones relacionadas con el gasto, las multas y la vida social. Existen detalles numéricos dispares en las obras y explicaciones posteriores sobre algunas multas y cantidades financieras, por lo que atribuir una suma específica de miles de miscales de oro a una ley general, sin especificar su lugar en el texto original, puede llevar a una confusión histórica.

Uno de los cambios más destacados propuestos por Shirazi fue la reorganización del calendario sobre la base del número diecinueve, ya que el año se dividió en diecinueve meses, cada uno de los cuales incluye diecinueve días, con días adicionales para completar el año solar, y se estableció el Noruz como el comienzo del nuevo año. Esta estructura numérica se convirtió en un elemento importante en el patrimonio religioso que los bahaíes desarrollarían más tarde, aunque no conservaron todos los detalles de las leyes babíes en su forma original.

La mayoría de estas legislaciones no se aplicaron realmente en la vida de Shirazi, porque el movimiento no pudo establecer un estado que se encargara de ejecutarlas. Además, Baha'u'llah modificaría más tarde muchas de las leyes o las cancelaría, incluida la orden de destruir libros. Por lo tanto, se debe distinguir entre la legislación babí tal como aparece en sus textos, las prácticas reales de los grupos babíes y luego el sistema religioso bahaí que surgió después.

En el momento en que Shirazi estaba detenido en Azerbaiyán, el movimiento comenzó a presenciar transformaciones no menos peligrosas en otras regiones de Irán. En el verano de 1848, unos ochenta de sus seguidores más destacados se reunieron en Badasht, cerca de Shahroud, y entre ellos estaban al-Quddus, Qurrat al-Ayn y Baha'u'llah, quien aún no había anunciado la causa con la que fundaría el bahaísmo más tarde. La reunión estuvo vinculada a la discusión sobre el futuro del movimiento y su relación con la ley islámica, y a la reflexión sobre la situación de su fundador detenido.

Qurrat al-Ayn fue una de las personalidades más influyentes en esa reunión, ya que anunció audazmente la superación de las leyes islámicas tradicionales y el comienzo de una nueva etapa religiosa. Los relatos babíes y bahaíes mencionan que apareció ante los reunidos sin el velo que solía usar, y pronunció un discurso que algunos de los presentes consideraron una declaración del fin del sistema religioso anterior. La escena causó un shock dentro del propio grupo, porque muchos de sus miembros todavía veían la causa como un movimiento reformista o mesiánico dentro del Islam.

Uno de los hechos más famosos relacionados con este evento es la historia de Abd al-Khaliq al-Isfahani, de quien las fuentes bahaíes relatan que entró en un pánico extremo cuando vio a Qurrat al-Ayn sin velo, por lo que se cortó el cuello con su propia mano y huyó del lugar cubierto de sangre. Este relato se convirtió en algunos escritos tardíos en una historia de su suicidio ante los presentes, pero la fuente que la conservó no prueba su muerte en ese momento. Los relatos también mencionan que algunos seguidores rechazaron lo que anunció Qurrat al-Ayn, y que recurrieron a Shirazi para resolver la disputa, por lo que sus partidarios consideraron que su postura posterior era un apoyo a la tendencia que ella representaba.

En julio de 1848, Shirazi fue trasladado de Chihriq a Tabriz para comparecer ante un consejo que incluía al príncipe heredero Nasir al-Din Mirza y a varios altos clérigos y funcionarios. El consejo fue un intento de resolver la naturaleza de su pretensión religiosa y su grado de peligro para el sistema Qajar. Las fuentes difieren en el orden de las preguntas y respuestas, pero coinciden en que anunció durante el interrogatorio su pretensión relacionada con el rango del Mahdi esperado, y que el consejo presenció una confrontación aguda entre él y los eruditos que lo discutieron en jurisprudencia, gramática, exégesis y las ciencias conocidas en ese entonces.

Sus oponentes se centraron en lo que consideraron errores lingüísticos y gramaticales en sus textos árabes, y en la falta de concordancia de sus interpretaciones con los principios adoptados en las escuelas chiíes. En cuanto a Shirazi, utilizaba un lenguaje religioso que difería en su estructura de la escritura jurisprudencial tradicional, y presentaba sus textos como provenientes de una inspiración que supera las reglas de composición habituales. De ahí que el debate se convirtiera en un choque entre dos conceptos de autoridad cognitiva: la autoridad del jurista que deriva su legitimidad del estudio y el ijtihad, y la autoridad del poseedor de la causa que anuncia poseer un conocimiento religioso directo.

El consejo terminó sin emitir una sentencia de muerte que se ejecutara inmediatamente, pero fue sometido al castigo de azotes en las plantas de los pies. Las fuentes mencionan que durante el castigo sufrió una herida en la cara, y se llamó al médico William Cormick para tratarlo. Cormick era un médico británico de origen irlandés, nacido en Tabriz en 1822 de padre irlandés que trabajaba en medicina y madre armenia local, luego recibió su educación médica en Gran Bretaña y regresó a Irán para trabajar en el entorno de la corte Qajar.

Su testimonio adquiere una importancia excepcional, porque se le considera el único occidental conocido que conoció a Shirazi personalmente. Lo examinó dentro de un contexto médico y político vinculado al deseo de algunos funcionarios de evaluar su estado de salud.