Les secrets de la biographie historique d'Ali Muhammad Shirazi

Le premier jour du mois de Muharram de l'an 1235 de l'Hégire, correspondant au 20 octobre 1819, naissait dans la ville perse de Chiraz un enfant nommé Ali Muhammad. Personne ne pouvait alors imaginer que ce nom deviendrait, un quart de siècle plus tard, le pivot de l'un des mouvements religieux les plus controversés de l'histoire de l'Iran et de l'Orient islamique moderne. Sa courte vie fut liée à l'émergence du mouvement babiste, né dans un milieu chiite imprégné de l'attente du Mahdi, avant d'évoluer en une doctrine religieuse indépendante, pour s'achever par l'exécution de son fondateur à Tabriz en 1850, avant que ne s'en ramifient des courants doctrinaux concurrents, notamment l'azalisme et le bahaïsme.

Ali Muhammad Shirazi est issu d'une famille de commerçants qui, selon les sources généalogiques, se réclame de la lignée prophétique par l'imam Hussein ibn Ali. Son père, Sayyid Muhammad Rida, connu sous le nom de « Bazzaz », travaillait dans le commerce des tissus, tandis que sa mère, Fatima Begum, appartenait à une famille de Chiraz réputée pour ses activités commerciales. Bien que la famille ne fût pas issue des grandes lignées savantes directement liées à l'institution religieuse, certains de ses membres entretenaient des liens avec l'école shaykhie, qui jouera plus tard un rôle fondamental dans l'émergence de sa doctrine. Les sources historiques divergent sur son âge au moment du décès de son père ; certaines indiquent qu'il était nourrisson ou très jeune enfant, tandis que d'autres situent le décès lorsqu'il atteignit l'âge de neuf ans. Il est toutefois établi que son oncle, Hajji Mirza Sayyid Ali, prit en charge son éducation et devint l'une des figures les plus proches de lui durant son enfance et sa jeunesse, avant de finir lui-même exécuté pour avoir embrassé la cause de son neveu.

Les récits décrivant Shirazi comme un enfant hors du commun commencent dès son entrée à l'école (kuttāb) du shaykh Abed à Chiraz, où il apprit les rudiments de la lecture, de l'écriture, du Coran et de la calligraphie. Certaines sources babistes et bahaïes précoces le décrivent comme étant très silencieux, contemplatif, enclin à la solitude et aux invocations, ne manifestant pas le même enthousiasme que ses pairs pour les leçons traditionnelles. D'autres récits ajoutent qu'il posait des questions religieuses auxquelles son maître était incapable de répondre, et que le shaykh Abed l'aurait renvoyé une fois à sa famille, avouant son incapacité à l'instruire. Cependant, cette anecdote, malgré sa célébrité, appartient essentiellement à la littérature rédigée pour glorifier sa personnalité après l'apparition de sa doctrine, et il n'existe aucun témoignage indépendant contemporain permettant de la considérer comme un fait historique avéré.

Malgré l'image de savoir inné dépeinte par ses disciples, les sources spécialisées indiquent qu'il a reçu une éducation initiale qui dura plusieurs années, manifestant un intérêt pour la jurisprudence (fiqh), l'exégèse, la théologie et certains ouvrages religieux, sans toutefois suivre une formation théologique (hawza) régulière qui lui aurait permis d'obtenir le rang d'ijtihad reconnu parmi les oulémas chiites. Ce point deviendra plus tard l'une des causes majeures de la controverse autour de sa personne ; ses opposants virent dans la limitation de son éducation formelle la preuve de son inaptitude aux prétentions religieuses qu'il affichait, tandis que ses disciples considérèrent son indépendance vis-à-vis de l'enseignement traditionnel comme la preuve que ses connaissances provenaient d'une source dépassant l'étude conventionnelle.

Vers l'âge de quinze ans, il rejoignit l'activité commerciale de sa famille et s'installa au port de Bouchehr, sur le golfe Persique, où il passa environ cinq ans à travailler dans le commerce des tissus et des marchandises échangées entre les ports iraniens et les centres commerciaux régionaux. Bouchehr était alors l'une des portes commerciales importantes de la Perse, reliant les marchands locaux aux marchés de l'Inde, d'Oman, de Bahreïn et des ports du Golfe. Dans cet environnement commercial fondé sur le marchandage, le crédit et le calcul des profits, d'autres facettes de sa personnalité commencèrent à apparaître, telles que décrites par les récits de ses proches.

Il devint célèbre dans certains ouvrages biographiques pour sa sincérité, son calme et sa précision dans les transactions. Des récits rapportent qu'il n'était pas enclin au marchandage excessif et qu'il acceptait les prix proposés sans entrer dans de longues disputes avec les acheteurs. Certains récits vont même jusqu'à dire que des marchands se plaignirent à son oncle de son laxisme dans la vente, avant d'être surpris de constater que les comptes de l'agence commerciale n'avaient pas subi les pertes qu'ils avaient anticipées. Des récits tardifs ajoutent que son oncle découvrit des profits exceptionnels, mais ces détails économiques ne reposent sur aucun registre comptable conservé ou témoignage indépendant suffisant pour les prouver ; ils restent donc plus proches de la mémoire familiale et religieuse que des faits financiers documentés.

Certaines sources attribuent à Shirazi l'habitude de remplir ses documents commerciaux d'écrits religieux et de calculs basés sur les lettres, suggérant un mélange entre son travail quotidien et une préoccupation pour les symboles et les nombres. Bien qu'aucun registre commercial original ne prouve cette histoire, son intérêt ultérieur pour la science des lettres et les formes symboliques est attesté par ses écrits et ses vestiges calligraphiques. Les lettres isolées, les nombres et les formes géométriques sont devenus partie intégrante de la structure expressive de sa doctrine, et n'étaient pas de simples pratiques occasionnelles dans sa vie.

Outre son activité commerciale, certaines sources rapportent qu'il pratiquait l'ascétisme et se consacrait au culte. L'un des récits les plus célèbres est celui où il se tenait pendant de longues heures sur le toit de sa demeure sous un soleil brûlant à Bouchehr, absorbé par les invocations et les prières. Certains de ses opposants ont utilisé ces récits pour l'accuser d'exagération dans les exercices spirituels et d'être affecté physiquement et psychologiquement par l'isolement et la chaleur, tandis que ses disciples leur ont donné une signification différente, les considérant comme une étape de préparation spirituelle à sa mission future. Rien ne permet de conclure à un trouble mental à partir de ces récits, et il n'existe aucune preuve indépendante attestant qu'il cherchait à asservir les astres ou les esprits, comme le lui ont attribué certains écrits polémiques.

Les récits personnels le décrivent comme étant de constitution mince, d'apparence soignée, très attentif à l'hygiène, peu bavard et enclin à porter des vêtements propres ainsi que le turban indiquant son appartenance aux « Sayyids » (descendants du Prophète). Nous trouverons plus tard des éléments confirmant certaines de ces caractéristiques dans le témoignage du médecin William Cormick, qui l'a rencontré lors de sa détention à Tabriz et a laissé une description directe de son apparence, de sa voix et de sa manière d'interagir.

Vers 1839 et 1840, Shirazi prit une décision qui changea le cours de sa vie : il abandonna temporairement le commerce et se rendit dans les lieux saints chiites en Irak, où il passa environ un an, principalement à Kerbala. Là, il entra en contact avec les cercles de Sayyid Kazim Rashti, l'une des figures les plus éminentes de l'école shaykhie, fondée sur les enseignements du shaykh Ahmad al-Ahsa'i. Cette école avait développé des lectures particulières des questions doctrinales chiites, notamment l'imamat, l'occultation, le retour (raj'a) et la résurrection, avec un intérêt pour les interprétations ésotériques et mystiques.

Certains milieux shaykhies vivaient dans un état d'attente croissante de l'apparition de l'Imam caché et discutaient de la nature de la connaissance spirituelle permettant d'entrer en contact avec la réalité de l'Imam ou de préparer son apparition. Dans ce climat, Shirazi rencontra plusieurs disciples de Rashti, dont certains deviendront plus tard les premiers croyants en sa doctrine. Les sources bahaïes rapportent que Rashti manifesta à son égard un respect particulier, ce que certains disciples remarquèrent, mais les chercheurs ne disposent pas de documents contemporains suffisants pour affirmer avec certitude que Rashti voyait en lui son successeur ou le porteur d'une future mission.

Sa famille insista pour qu'il retourne à Chiraz, craignant qu'il ne continue à délaisser le commerce et la vie sociale. Il retourna donc dans sa ville natale et épousa en août 1842 Khadija Sultan Begum, une parente de sa famille du côté maternel. Ce mariage était une étape visant à le ramener à la stabilité familiale, mais ses préoccupations spirituelles ne diminuèrent pas. L'année suivante, un enfant nommé Ahmad lui naquit, mais il mourut très tôt ; certaines sources mentionnent même la possibilité qu'il soit né mort, et Shirazi ne laissa aucune descendance après lui.

La mémoire bahaïe conserve des témoignages attribués à son épouse Khadija Begum sur sa vie domestique avant l'annonce de sa mission. Elle racontait qu'il rentrait à la maison après le coucher du soleil, se consacrait à la prière et aux invocations, puis demandait ses papiers et ses registres de comptes, et continuait à écrire durant les heures de la soirée. Elle pensait au début qu'il révisait des transactions commerciales, mais elle remarqua que les papiers contenaient des expressions religieuses et des écrits qui ne ressemblaient pas aux calculs habituels. Lorsqu'elle l'interrogea sur leur nature, il lui aurait répondu qu'ils concernaient les comptes des « gens du monde ». Les récits mentionnent également qu'il couvrait ses papiers d'un morceau de tissu lorsqu'il craignait qu'ils ne soient manipulés ou que leur contenu ne soit révélé.

Certaines nouvelles familiales révèlent qu'il a traversé des expériences oniriques et spirituelles qui ont laissé une empreinte profonde en lui, et qu'il se réveillait parfois dans un état d'émotion religieuse inhabituelle. Parmi les textes qui révèlent cette étape, on trouve ses écrits sur les visions et l'inspiration, notamment ce qu'il a rapporté concernant une vision liée à l'imam Hussein, dans laquelle il se voyait boire le sang de sa tête coupée, une image symbolique que Shirazi lui-même a décrite dans certains de ses ouvrages comme étant liée à l'ouverture de la porte de la connaissance religieuse en lui. Ce récit ne doit pas être lu comme un fait matériel, mais comme une expérience onirique exprimée dans un langage symbolique appartenant à l'environnement doctrinal dans lequel il a grandi.

Le décès de Sayyid Kazim Rashti à la fin de l'année 1843 fut le début d'une crise au sein de l'école shaykhie, car il n'avait laissé aucun successeur convenu entre ses disciples. Dans cette atmosphère, le mollah Hussein Bushru'i, l'un des étudiants les plus éminents de Rashti, partit à la recherche de la personnalité qu'il croyait être celle qui révélerait le sens des promesses mahdistes. Après un voyage au cours duquel il entra en contact avec plusieurs personnalités, il arriva à Chiraz, où eut lieu la rencontre qui deviendrait le point fondateur du mouvement babiste.

Le soir du 22 mai 1844, le mollah Hussein rencontra Ali Muhammad Shirazi, qui l'invita chez lui. Les récits divergent sur les détails de la rencontre et de ses dialogues, mais ils s'accordent sur le fait que Shirazi y annonça détenir le rang de « Bab » (la Porte), et que le mollah Hussein devint le premier croyant en sa doctrine. Shirazi avait alors vingt-quatre ans selon le calendrier grégorien, bien qu'il soit entré dans sa vingt-cinquième année. Les récits babistes mentionnent que le mollah Hussein lui demanda une preuve attestant sa prétention, et qu'il commença alors à réciter et à écrire des parties de l'exégèse de la sourate de Joseph, connue sous le nom de « Qayyum al-Asma' », dans un style rimé empruntant beaucoup à la structure expressive coranique, et la réutilisant dans un contexte symbolique et doctrinal nouveau.

La signification du titre « Bab » à cette étape n'était pas exactement identique à ce que sa doctrine est devenue plus tard. Dans certains de ses premiers écrits, il se présentait comme un intermédiaire auprès de l'Imam caché et un précurseur de son apparition, utilisant des titres tels que « le Dhikr » (le Rappel), « la Porte de l'Imam » et « le Sceau des Portes », tandis que des expressions portant des indices vers un rang supérieur apparaissaient également dans ses écrits précoces. C'est pourquoi les chercheurs divergent sur le moment de son passage de la prétention à l'intermédiation à celle d'être lui-même le Mahdi attendu, puis à l'annonce d'une manifestation divine indépendante porteuse d'une nouvelle loi.

Les premiers croyants en sa doctrine se succédèrent jusqu'à atteindre le nombre de dix-huit personnes, appelées les « Lettres du Vivant » (Huruf al-Hayy), dont le mollah Hussein fut le premier, raison pour laquelle il fut surnommé « la Porte de la Porte » (Bab al-Bab). Parmi les plus célèbres, on compte le mollah Muhammad Ali Barfurushi, connu sous le nom de « Quddus », et la poétesse et savante Fatima Baraghani, célèbre sous le titre de « Qurrat al-Ayn » ou « Tahira ». Les sources mentionnent que Qurrat al-Ayn n'a jamais rencontré Shirazi directement, mais qu'elle a cru en sa doctrine par le biais de correspondances et de nouvelles qui lui sont parvenues, ce qui fait d'elle l'une des personnalités exceptionnelles de l'histoire précoce du mouvement.

Le nombre dix-neuf acquit une place symbolique centrale, étant lié aux dix-huit Lettres du Vivant et au fondateur de la doctrine, puis il entra dans la structure des législations, des cultes et du calendrier. Dans certains textes ultérieurs, apparurent des divisions numériques et alphabétiques reliant les noms divins aux nombres et aux formes d'écriture, dans le prolongement d'un intérêt large, au sein de certains courants islamiques et philosophiques, pour la science des lettres (jafr) et l'interprétation numérique.

Cet intérêt avait un aspect matériel tangible qui s'est incarné dans les amulettes et les symboles calligraphiques. Shirazi a produit des formes connues sous le nom de « Hayakil » (Temples), qui sont des textes alphabétiques et des invocations écrits parfois sous la forme d'une étoile à cinq branches ou d'une structure géométrique polygonale, en plus des « cercles » qui contiennent des lignes, des anneaux entrelacés et des noms religieux. Des manuscrits conservés montrent des modèles de ces formes attribuées à sa main, et ses décrets indiquent l'utilisation des « Hayakil » pour les hommes et des « cercles » pour les femmes. L'intention n'était pas simplement décorative, mais portait des significations symboliques liées à la protection, au rappel religieux et au lien avec la manifestation divine, au sein d'une culture qui connaissait l'utilisation des talismans et des carrés magiques depuis des siècles.

Les études des textes et des manuscrits révèlent également son intérêt pour les bagues, les pierres précieuses, la belle calligraphie et les sceaux personnels. Il est fait mention de bagues en cornaline et autres parmi ses vestiges et effets personnels, et certains symboles qu'il a écrits contenaient des répétitions numériques de noms et d'attributs religieux. Cependant, généraliser l'idée qu'il a imposé à tous ses disciples le port de la cornaline rouge et de la turquoise de Nichapur avec des gravures uniformes nécessite de préciser les textes des décrets concernés. De même, parler d'une interdiction globale et absolue des vêtements noirs ne peut être affirmé sans distinguer entre les positions liées à l'habillement, les règles de deuil et les pratiques qui ont différé entre l'étape babiste et les étapes bahaïes ultérieures.

Après avoir fondé son premier groupe, Shirazi orienta ses disciples vers différentes régions d'Iran et d'Irak, cherchant à élargir le cercle de la doctrine et à attirer les étudiants des écoles religieuses. Il quitta ensuite Chiraz le 10 septembre 1844, se dirigeant vers La Mecque pour accomplir le pèlerinage. Il fut accompagné dans ce voyage par le mollah Muhammad Ali Barfurushi, connu sous le nom de Quddus, et un serviteur d'origine éthiopienne, empruntant la voie maritime via Bouchehr et le Golfe jusqu'à Djeddah.

Certains récits dépeignent le voyage maritime comme une expérience pénible marquée par l'agitation de la mer, le manque de provisions et l'épuisement physique, Shirazi continuant à réciter des invocations et à dicter des textes religieux à son compagnon. Des récits tardifs ajoutent des détails sur le mal de mer, et le peu de nourriture et de boissons qu'il consommait pendant la navigation, mais ces détails ne disposent pas tous de preuves indépendantes contemporaines. Ce qui est établi, c'est qu'il a continué à écrire et à correspondre, et que le voyage du pèlerinage a représenté une étape importante dans la tentative de présenter sa doctrine en dehors de la Perse.

Durant son séjour dans le Hedjaz, il chercha à annoncer sa doctrine à La Mecque, et les sources mentionnent qu'il adressa une lettre à son chérif, sans obtenir de réponse significative. Il visita également Médine et écrivit des textes religieux liés au voyage, dont le plus important est « Sahifa bayn al-Haramayn » (Le traité entre les deux sanctuaires). Parmi les incidents confirmés par l'étude de ses manuscrits, certains de ses écrits furent volés alors qu'il se trouvait dans la région située entre La Mecque et Médine en février 1845. L'une des indications textuelles précise que le vol comprenait une sacoche contenant des papiers et des ouvrages, dont une partie de son exégèse de la sourate de la Vache (Al-Baqara).

Cet événement revêt une importance particulière dans l'étude du patrimoine babiste, car certains des premiers ouvrages ne sont pas parvenus complets aux chercheurs. Cependant, dire que « Sahifa bayn al-Haramayn » a été définitivement perdu dans cet incident est inexact, car il en existe des copies manuscrites connues. De même, les récits qui parlent de la tristesse de Shirazi de voir des secrets spirituels tomber entre les mains de ceux qui ne les comprenaient pas ne peuvent être prouvés dans leurs termes exacts, bien qu'ils soient en harmonie avec l'image transmise par les livres de biographie sur son regard envers ses écrits.

Il retourna à Bouchehr en mai 1845, mais découvrit que l'activité de ses disciples dans certaines villes avait suscité des réactions violentes. Certains furent accusés d'introduire des formules liées à sa doctrine dans l'appel à la prière (Adhan), et d'appeler à son apparition en tant que personnalité ayant un rang mahdiste. Le mollah Ali Bastami, l'un des premiers croyants, avait été arrêté dans l'Irak ottoman, et son affaire devint une partie de la tension entre les prédicateurs babistes et certains oulémas chiites et autorités locales.

Dans ce contexte, le gouverneur de Fars, Hussein Khan, émit un ordre d'arrestation contre Shirazi lors de son retour à Chiraz à l'été 1845. Il fut détenu dans la maison de son oncle sous la surveillance des autorités, mais parvint à continuer à communiquer avec ses disciples, à écrire des lettres et à recevoir certains visiteurs. La confrontation avec les oulémas de la ville s'intensifia, jusqu'à ce qu'il soit contraint de comparaître publiquement à la mosquée du Wakil, où il nia devant les assistants certaines prétentions qui lui étaient attribuées concernant la lieutenance spéciale de l'Imam caché.

Cette position a suscité un désaccord de longue date entre les historiens ; les récits hostiles au mouvement l'ont considérée comme un recul manifeste sous la pression de l'autorité, tandis que ses partisans l'ont interprétée dans le contexte de la « taqiya » (dissimulation) et de la protection des disciples contre la persécution. L'étude de ses écrits à cette étape confirme l'existence d'expressions niant la prétention à la lieutenance spéciale au sens traditionnel connu chez les chiites, ce qui rend la question plus complexe que de la présenter simplement comme un recul complet de la doctrine ou une continuation sans changement.

En septembre 1846, une épidémie de choléra frappa la ville de Chiraz, provoquant un trouble général dans la vie quotidienne et l'administration de la ville. Les sources babistes et bahaïes mentionnent que la propagation de l'épidémie et la confusion des autorités ont contribué à alléger les restrictions imposées à Shirazi, et qu'il a pu quitter la ville pour se rendre à Ispahan, après que son séjour à Chiraz soit devenu périlleux.

À Ispahan, il fut d'abord l'invité d'une personnalité religieuse éminente, puis ses nouvelles commencèrent à se répandre parmi les oulémas et les notables, et des débats et des désaccords furent soulevés autour de sa doctrine, aboutissant à la demande de certains religieux de le punir. Cependant, le puissant gouverneur d'Ispahan, Manouchehr Khan Mo'tamad al-Dawla, d'origine géorgienne, manifesta un intérêt inhabituel pour sa personnalité et ses idées, et lui assura une protection politique directe qui empêcha ses opposants de l'atteindre.

Les sources racontent que Manouchehr Khan utilisa une ruse pour le cacher aux regards, faisant croire aux gens que Shirazi avait été transféré hors de la ville sous escorte, alors qu'il l'avait ramené secrètement à sa résidence, où il continua à vivre loin des yeux des autorités religieuses locales. Certains récits avancent que le gouverneur lui offrit une aide financière et militaire pour diffuser sa doctrine, et qu'il envisageait de le présenter au Shah Muhammad Qajar, et peut-être de profiter de sa présence pour affaiblir l'influence du Grand Vizir Hajji Mirza Aqasi au sein de la cour. Mais l'étendue du sérieux de ces plans et le volume de ce qui lui a été réellement offert restent un sujet de débat, d'autant plus que les sources diffèrent dans la représentation des motivations du gouverneur entre conviction religieuse et calculs politiques.

Certaines biographies bahaïes mentionnent qu'il épousa durant son séjour à Ispahan une seconde femme nommée Fatima Khanum, mais les informations concernant sa vie et la nature de ce mariage sont limitées par rapport à ce qui est disponible sur sa première épouse, Khadija Begum. En février 1847, Manouchehr Khan mourut, et Shirazi perdit ainsi le plus puissant allié politique qu'il ait connu depuis l'annonce de sa doctrine, mettant fin à la période de protection qui lui avait permis de résider loin de l'autorité des religieux qui lui étaient opposés.

Gurgin Khan, parent du défunt gouverneur et son successeur, prit en charge sa situation, envoya Shirazi sous escorte vers Téhéran et informa la cour Qajar de son cas. Cependant, des instructions furent émises pendant le voyage pour empêcher son arrivée dans la capitale et le transférer en Azerbaïdjan, où il passa une période à Tabriz avant d'être incarcéré dans la forteresse de Maku à l'été 1847. Certains historiens ont lié cette décision aux craintes du Grand Vizir Hajji Mirza Aqasi que Shirazi n'influence le Shah Muhammad Qajar s'il le rencontrait, comme il l'avait fait avec le gouverneur d'Ispahan.

La forteresse de Maku était située dans une région montagneuse proche des frontières russe et ottomane, ce qui la rendait appropriée pour isoler le prisonnier des grands centres religieux et politiques d'Iran. Néanmoins, les autorités n'atteignirent pas leur objectif complètement ; ses disciples parvinrent à lui rendre visite, et les correspondances et messages religieux continuèrent à circuler de sa prison vers les différentes villes. Les récits bahaïes rapportent que le commandant de la forteresse, Ali Khan Maku'i, fut touché par son comportement calme et permit d'alléger les restrictions à son égard, tandis que les faits politiques indiquent que l'augmentation de l'activité du mouvement suscitait l'inquiétude des autorités Qajars.

Les craintes s'étendirent à la représentation russe à Téhéran, car le ministre plénipotentiaire russe, le prince Dimitri Dolgoroukov, fit pression pour qu'il soit éloigné de Maku, de peur que les troubles à caractère mahdiste ne s'étendent aux régions caucasiennes soumises à l'Empire russe. Le Caucase connaissait alors des tensions religieuses et politiques complexes, et les autorités russes ne souhaitaient pas l'apparition d'un nouveau mouvement ayant des extensions transfrontalières.

En mai 1848, Shirazi fut transféré à la forteresse de Chihriq près d'Ourmia, où une surveillance plus stricte lui fut imposée, bien que ses messages à ses disciples ne cessèrent pas. Durant cette étape, apparurent les transformations doctrinales les plus importantes de sa vie ; il passa de l'utilisation des titres indiquant l'intermédiation de l'Imam caché à l'annonce plus claire qu'il était lui-même le Mahdi attendu, puis ses écrits évoluèrent pour se présenter comme une manifestation divine et le porteur d'une nouvelle loi.

Ces transformations étaient plus qu'une simple différence de terminologie ; elles redéfinirent la relation entre l'islam et le babisme, entre l'Imam caché et la personne annonçant l'apparition, et entre la loi précédente et la nouvelle loi. Dans la conception chiite duodécimaine traditionnelle, le Mahdi est lié à l'Imam Muhammad ibn al-Hasan al-Askari, l'occulté qui apparaîtra à la fin des temps, tandis que Shirazi commença à proposer une compréhension différente de l'apparition, du retour et de la résurrection, fondée sur la réalisation des significations spirituelles dans sa personne et sa doctrine.

À cette période, il écrivit des ouvrages portant un discours direct à l'autorité politique, dont des lettres à Muhammad Shah Qajar et à Hajji Mirza Aqasi. L'une des lettres adressées au Grand Vizir est connue sous le nom de « Khutba al-Qahriyya » (Le sermon coercitif), un texte au ton sévère contenant des expressions religieuses et d'avertissement. Il existe également une lettre attribuée à Shirazi adressée au sultan ottoman Abdülmecid Ier, liée dans son contexte précoce à une tentative d'intervenir dans l'affaire de l'un de ses disciples détenus dans l'Irak ottoman.

L'étude de ces correspondances révèle que certaines ont été écrites durant son séjour à Bouchehr ou après le voyage du pèlerinage, et non toutes depuis les forteresses de Maku et Chihriq, comme le mentionnent certains récits tardifs. De même, il n'existe pas de preuves attestant que toutes les lettres sont parvenues aux gouvernants auxquels elles étaient adressées, ou que les cours Qajar et ottomane ont pris à leur sujet des décisions uniformes les considérant comme une déclaration de rébellion politique. Cependant, leur contenu révèle l'ampleur de l'ambition religieuse de Shirazi, et le passage de son discours du cercle des disciples et des adeptes à l'interpellation directe des détenteurs du pouvoir.

Dans son isolement, il écrivit des parties importantes du « Bayan persan » et du « Bayan arabe », qui sont parmi ses ouvrages doctrinaux et législatifs les plus éminents. Ils contenaient une nouvelle conception du culte, de la société et de l'organisation de la vie religieuse, avec le remplacement du système des lois islamiques précédentes par un système de lois. Dans ses autres ouvrages, dont le « Livre des Noms » et le « Livre des Cinq Statuts », apparut un langage symbolique d'une grande densité, utilisant des noms, des lettres, des répétitions et des formules numériques à un degré rendant sa lecture difficile en dehors du contexte de la pensée babiste précoce.

Ces ouvrages révèlent un contraste frappant dans sa vision législative ; ils contenaient des lois appelant à une propreté constante, à l'utilisation de parfums et d'eau de rose, au soin de l'apparence et des vêtements, au choix d'un bon papier et d'une belle calligraphie pour écrire les textes religieux, à la bienveillance envers les enfants et à ne pas leur faire de mal, et à limiter l'introduction de la tristesse dans le cœur des gens. Certaines lois contenaient également un allègement des restrictions imposées aux femmes dans la vie sociale, et insistaient sur leur bon traitement, rendant même la punition liée au fait de causer de la tristesse à une femme plus sévère dans certains passages.

Cependant, ces lois étaient accompagnées d'autres textes extrêmement sévères envers les non-croyants en la doctrine. Il est mentionné dans le « Bayan » l'ordre de détruire les livres qui ne soutiennent pas la nouvelle religion, et ses textes contenaient des restrictions sur l'installation des non-babistes dans cinq provinces : Fars, Azerbaïdjan, Khorasan, Mazandaran et l'Irak persan (Ajam), une province iranienne historique qu'il ne faut pas confondre avec l'Irak actuel. Certaines législations traitaient des biens des non-croyants et de leurs droits, et établissaient des règles qui ne peuvent être séparées de la conception de l'établissement d'une autorité babiste chargée de les exécuter.

Les textes du « Bayan » parlaient également de changer certaines institutions et rituels existants, réorganisaient la relation avec les lieux saints précédents, et imposaient des obligations liées aux dépenses, aux amendes et à la vie sociale. Il existe des détails numériques divergents dans les ouvrages et les commentaires ultérieurs concernant certaines amendes et montants financiers, et par conséquent, l'attribution d'un montant spécifique de milliers de mithqals d'or à une règle générale, sans préciser sa place dans le texte original, peut conduire à une confusion historique.

L'un des changements les plus marquants proposés par Shirazi fut la réorganisation du calendrier sur la base du nombre dix-neuf, l'année étant divisée en dix-neuf mois, chacun comprenant dix-neuf jours, avec des jours supplémentaires pour compléter l'année solaire, et le Norouz fut fait début de la nouvelle année. Cette structure numérique devint un élément important du patrimoine religieux que les bahaïs développeront plus tard, bien qu'ils n'aient pas conservé tous les détails des lois babistes sous leur forme originale.

La plupart de ces législations n'étaient pas réellement appliquées du vivant de Shirazi, car le mouvement n'a pas pu établir un État chargé de les exécuter. De même, Baha'u'llah modifiera plus tard beaucoup de lois ou les annulera, y compris l'ordre de détruire les livres. C'est pourquoi il convient de distinguer entre la législation babiste telle qu'elle apparaît dans ses textes, les pratiques réelles des groupes babistes, puis le système religieux bahaï qui a émergé par la suite.

Au moment où Shirazi était détenu en Azerbaïdjan, le mouvement commençait à connaître des transformations non moins dangereuses dans d'autres régions d'Iran. À l'été 1848, environ quatre-vingts de ses plus éminents disciples se réunirent à Badasht, près de Shahroud, parmi lesquels se trouvaient Quddus, Qurrat al-Ayn et Baha'u'llah, qui n'avait pas encore annoncé la doctrine avec laquelle il fonderait plus tard le bahaïsme. La réunion était liée à la discussion sur l'avenir du mouvement et sa relation avec la loi islamique, et à la réflexion sur la situation de son fondateur détenu.

Qurrat al-Ayn fut l'une des personnalités les plus influentes de cette réunion, annonçant avec audace le dépassement des lois islamiques traditionnelles et le début d'une nouvelle étape religieuse. Des récits babistes et bahaïs mentionnent qu'elle apparut devant les participants sans le voile qu'elle avait l'habitude de porter, et prononça un discours que certains présents considérèrent comme une annonce de la fin de l'ancien système religieux. La scène provoqua un choc au sein même du groupe, car beaucoup de ses membres considéraient encore la doctrine comme un mouvement réformateur ou mahdiste au sein de l'islam.

L'un des épisodes les plus célèbres liés à cet événement est l'histoire d'Abd al-Khaliq al-Isfahani, dont les sources bahaïes racontent qu'il fut pris d'une panique extrême lorsqu'il vit Qurrat al-Ayn sans voile, se blessa au cou de sa propre main