Les fondements de la foi et les voies de divergence dans la balance prophétique

La doctrine islamique a surgi à ses débuts pure et claire comme l'aube, s'appuyant sur la nature innée du monothéisme pur et s'adressant à l'intellect humain dans le langage direct de la révélation, unissant les cœurs dispersés sous une seule bannière. Cependant, l'expansion de l'État islamique après l'ère prophétique, le mélange des Arabes avec d'autres nations porteuses d'héritages philosophiques et de cultures ancestrales, ainsi que les grands événements politiques qui ont secoué le premier siècle de l'Hégire, ont engendré des interrogations théologiques et doctrinales qui ne se posaient pas au temps de la révélation. Du sein de cette interaction entre le texte sacré, l'esprit réflexif et la réalité historique, se sont cristallisées les écoles théologiques et les sectes islamiques : les sunnites avec leurs trois écoles (asharites, maturidites et les gens du hadith), les chiites avec leurs branches (imamites duodécimains et zaydites), les ibadites, les mutazilites, les murjites et d'autres factions que les érudits ont consignées dans les compendiums de doctrines et de sectes, en commençant par Abu al-Hasan al-Ash'ari dans son œuvre « Maqalat al-Islamiyyin wa Ikhtilaf al-Musallin », où il a souligné l'essence du phénomène en affirmant que les gens ont divergé après leur prophète sur des questions au sujet desquelles certains ont déclaré d'autres égarés malgré ce qui unissait l'islam, jusqu'à Al-Shahrastani dans « Al-Milal wa al-Nihal », Ibn Hazm dans « Al-Fisal », Al-Ghazali dans « Faisal al-Tafriqa », le cheikh Al-Mufid dans « Awail al-Maqalat », et Nur al-Din al-Salimi dans « Mashariq Anwar al-Uquq ».

En enquêtant sur les sources originelles de toutes ces grandes sectes et écoles islamiques, il apparaît clairement que le cercle de ce qui fait l'unanimité représente le principe catégorique définitif et la base solide sur laquelle tous s'accordent sans exception, à la tête desquels se trouve le principe du monothéisme pur ; tous les musulmans, sunnites, chiites et ibadites, s'accordent sur l'unicité de Dieu Tout-Puissant dans Son essence, Sa seigneurie et Sa divinité, et qu'Il est le Créateur éternel, aut suffisance, qui

« Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » (Ash-Shura : 11)

, exempt d'associé, d'égal, de descendance ou de temporalité. De même, ils s'accordent par un consensus catégorique exempt de tout doute sur le principe de la prophétie et du message, et sur la foi en tous les prophètes et messagers de Dieu, et que Muhammad ben Abdallah, que Dieu répande sur lui et sa famille la grâce et la paix, est le sceau des prophètes et le seigneur des messagers, sans prophète après lui ni législation abrogeant la sienne, conformément à la parole du Très-Haut :

« Muhammad n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais il est le Messager de Dieu et le sceau des prophètes » (Al-Ahzab : 40)

.

Ce consensus doctrinal étroit s'étend pour inclure la foi en l'autorité du Saint Coran qui se trouve entre les deux couvertures du Mushaf, et qui est la parole de Dieu révélée et préservée par Sa protection contre l'ajout, l'omission et l'altération, accomplissant ainsi la véridique promesse divine :

« C'est Nous qui avons fait descendre le Rappel, et c'est Nous qui en sommes les gardiens » (Al-Hijr : 9)

; c'est ce qu'ont stipulé tous les imams des sunnites comme dans la « Aqidah Tahawiyyah », et ce sur quoi se sont accordés les chercheurs imamites tels que le cheikh Al-Saduq dans son œuvre « Al-I'tiqadat », Al-Sharif al-Murtada, et le cheikh Al-Tusi dans l'introduction de son exégèse « Al-Tibyan », ainsi que les imams des zaydites et des ibadites sans divergence notable parmi les érudits chercheurs. À cela s'ajoute l'accord total sur les piliers métaphysiques de la foi : la croyance aux anges, aux livres célestes, au Jour du Jugement dernier et à ce qu'il comporte comme résurrection corporelle et spirituelle, le jugement, la balance, le Paradis et l'Enfer, en plus des cinq piliers pratiques : l'établissement de la prière, l'acquittement de la zakat, le jeûne de Ramadan et le pèlerinage à la Maison pour celui qui en a les moyens. Tout cela couronné par la convergence de tous sur l'essence du degré de l'Ihsan (excellence spirituelle), la purification de l'âme et l'embellissement de l'intériorité par de nobles vertus morales comme pont spirituel transversal entre les écoles ; ce sont là les éléments universels qui ont forgé le concept de « Ahl al-Qibla » (les gens de la Qibla) comme un cadre intégrateur préservant l'unité doctrinale, législative et spirituelle de la nation.

Quant au cercle de ce qui est disputé entre les sectes islamiques, il ne provient pas de la négociation des textes catégoriques, mais il est né de la divergence dans les angles de perspective lors de l'interprétation des textes ambigus et allégoriques, et de la disparité des méthodologies pour concilier la transmission traditionnelle et l'intellect. En tête de ces litiges historiques et doctrinaux se trouve la question de l'Imamat et du Califat, au point qu'Al-Shahrastani a prononcé sa célèbre formule :

« Aucune épée n'a été tirée en islam pour un fondement religieux comme elle l'a été pour l'Imamat à toute époque »

; ainsi, tandis que les sunnites, aux côtés des mutazilites et des ibadites, considèrent que la désignation de l'imam ou du calife relève des branches de la religion et des intérêts globaux de la communauté juridique, lesquels se décident par la concertation (shura) et le choix des gens compétents pour lier et délier afin de préserver la religion et administrer les affaires mondaines, le chiisme imamite soutient que l'Imamat est l'un des cinq fondements de la religion et le prolongement de la fonction prophétique pour préserver et expliciter la législation ; il n'est donc pas laissé au choix humain, mais déterminé par une désignation divine explicite et un testament prophétique concernant douze imams de la Maison du Prophète (Ahl al-Bayt), dont l'infaillibilité (isma) est exigée. De son côté, le zaydisme adopte une voie intermédiaire qui reconnaît la supériorité de Ahl al-Bayt et leur droit à l'imamat par le soulèvement contre la tyrannie, sans exiger de désignation explicite ni d'infaillibilité, validant le califat des deux premiers califes Abou Bakr et Omar (que Dieu soit satisfait d'eux) selon le principe de « la licéité de l'imamat du moins vertueux en présence du plus vertueux » dans l'intérêt de la préservation de l'islam.

Dans le domaine de la théologie et des questions eschatologiques, le débat théologique subtil s'est noué autour des attributs divins et de la transcendance (tanzih) ; l'école des gens du hadith (atharie) a choisi d'affirmer les attributs traditionnels, essentiels et actifs que Dieu a affirmé pour Lui-même dans le Livre et la Sunna d'une manière digne de Sa majesté, sans spécification modale (takyif), assimilation (tamthil), annulation (ta'til) ou interprétation allégorique (ta'wil), s'appuyant sur la règle de l'imam Malik :

« L'établissement (istiwa) est connu, la modalité est inconnue, et la foi en celui-ci est obligatoire »

, tandis que les écoles asharite et maturidite ont opté pour affirmer les sept ou huit attributs intellectuels de signification, recourant à l'interprétation métaphorique ou à la délégation (tafwid) pour les textes dont le sens apparent suggère l'anthropomorphisme ; une méthode qui se rapproche dans sa finalité transcendante de la voie du chiisme imamite, du zaydisme, de l'ibadisme et des mutazilites de Bassorah et de Bagdad, lesquels ont exagéré dans la transcendance rationnelle jusqu'à nier les attributs surajoutés à l'essence par crainte de la multiplicité des entités éternelles, affirmant que Dieu est omniscient par Son essence, omnipotent par Son essence et vivant par Son essence. Cette divergence dans la transcendance s'est étendue à la question de la parole de Dieu Tout-Puissant : les gens du hadith ont soutenu qu'il s'agit d'une parole éternelle non créée, avec ses lettres et ses sons ; les asharites et les maturidites ont distingué entre la parole psychique éternelle inhérente à l'essence et les expressions récitées ; tandis que les mutazilites, les chiites et les ibadites ont soutenu qu'elle est créée et contingente, en ce sens que Dieu l'a fait exister dans la Table Préservée ou par la langue de l'ange Gabriel (que la paix soit sur lui), par souci d'exempter l'essence divine des événements contingents. De ce principe a également découlé leur désaccord sur la vision de Dieu Tout-Puissant dans l'au-delà ; les sunnites de leurs trois écoles l'ont affirmée pour les croyants au Paradis sans l'englober ni la modaliser, s'appuyant sur la parole du Très-Haut :

« Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants * Qui regarderont leur Seigneur » (Al-Qiyamah : 22-23)

et sur les hadiths rapportés de manière mutawatir dans les deux Sahihs, tandis que les chiites, les ibadites et les mutazilites l'ont niée et ont interprété le verset comme l'attente de la récompense, s'accrochant à la parole du Très-Haut :

« Les regards ne L'atteignent point, et c'est Lui qui atteint les regards ; et Il est le Doux, le Parfaitement Connaisseur » (Al-An'am : 103)

.

À ce dialogue doctrinal se rattache le dossier du décret divin (qadar et qada) et des actes des serviteurs, où les avis se sont partagés entre ceux qui ont exagéré dans l'affirmation de la puissance divine au point de dépouiller l'être humain de son libre arbitre, à savoir les jabrites (fatalistes) ; ceux qui ont exagéré dans l'affirmation de la liberté de la volonté humaine pour exalter la justice divine jusqu'à faire du serviteur le créateur de ses propres actes de manière indépendante, à savoir les qadarites, les mutazilites et ceux qui ont partagé leur avis sur le principe de la justice ; et la position modérée formulée par les asharites à travers la théorie de l'« acquisition » (kasb) et par les maturidites en distinguant entre la création de l'acte par Dieu et le choix de celui-ci par le serviteur. Cela rejoint profondément la formule dorée attribuée à l'imam Jafar al-Sadiq dans les sources imamites :

« Il n'y a ni déterminisme ni libre arbitre absolu, mais une affaire se situant entre les deux extrêmes »

; il en va de même pour la question de la foi, du statut de l'auteur d'un péché majeur et de l'intercession. Les kharijites se sont distingués jadis en déclarant mécréant l'auteur d'un péché majeur ; les ibadites l'ont qualifié de « mécréant par ingratitude (kafir ni'ma) » et non de mécréant par reniement de la communauté religieuse, passible du châtiment dans l'au-delà s'il ne se repent pas ; les mutazilites ont inventé la théorie de la « position intermédiaire entre les deux positions » ; tandis que la grande masse de la communauté sunnite, les chiites imamites et les zaydites se sont accordés à dire que l'auteur d'un péché majeur est un croyant à la foi amoindrie ou un musulman pervers qui ne sort pas de la communauté religieuse, et son sort est confié à Dieu au Jour de la Résurrection selon Sa volonté, en vertu de la parole du Très-Haut :

« Certes, Dieu ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés. À part cela, Il pardonne à qui Il veut » (An-Nisa : 48)

, et qu'il est inclus dans l'intercession du noble Prophète, que Dieu répande sur lui la grâce et la paix, laquelle est attestée de manière égale dans les Sahihs sunnites et les recueils chiites.

Ces développements intellectuels et ces divisions sectaires n'ont point échappé à la clairvoyance prophétique sacrée ; au contraire, le noble Messager Muhammad, que Dieu répande sur lui la grâce et la paix, les a anticipés par inspiration divine avant qu'ils ne se produisent, et les a abordés avec une vision préventive alliant alerte précoce, diagnostic de la maladie et établissement de balises protégeant contre la chute dans l'abîme du conflit armé et de l'accusation mutuelle d'apostasie (takfir). Ainsi, il a informé, que Dieu répande sur lui la grâce et la paix, de l'inévitabilité de la divergence en tant que loi cosmique et sociale ayant affecté les nations précédentes, tel qu'il est rapporté dans le célèbre hadith authentique transmis par Abu Dawud, Al-Tirmidhi et Ibn Majah d'après Al-Irbad ibn Sariya, que Dieu soit satisfait de lui, qui a dit : Le Messager de Dieu, que Dieu répande sur lui la grâce et la paix, nous a adressé un sermon éloquent qui a fait frémir les cœurs et verser des larmes aux yeux, dans lequel il a dit :

« Quiconque d'entre vous vivra après moi verra une grande divergence ; accrochez-vous donc à ma Sunna et à la Sunna des califes bien guidés et bien andants ; agrippez-vous-y et mordez-y avec les molaires, et prenez garde aux nouveautés [dans la religion] ! »

, et parallèlement, il a établi la sauvegarde dans le hadith des deux poids lourds (al-thaqalayn) rapporté par Muslim dans son Sahih et Ahmad dans son Musnad, dont les voies de transmission se sont multipliées de manière mutawatir dans les sources des deux camps avec de légères variations dans les expressions :

« Je vous laisse certes deux poids lourds : le premier d'entre eux est le Livre de Dieu, en lui réside la guidance et la lumière ; prenez donc le Livre de Dieu et agrippez-vous-y fermement »

, puis il a formulé des recommandations concernant les gens de sa maison et sa Sunna, montrant que la issue en cas de conflit réside dans le retour aux fondements infaillibles et non aux passions et aux opinions pures.

La profondeur analytique de la vision prophétique se manifeste dans le hadith de la division rapporté par les auteurs des Sunan, Ahmad et Al-Hakim d'après Abu Hurayra, Abdallah ibn Amr et Muawiya, que Dieu soit satisfait d'eux, selon lequel le Prophète, que Dieu répande sur lui la grâce et la paix, a dit :

« Les Juifs se sont divisés en soixante et onze sectes, les chrétiens se sont divisés en soixante-douze sectes, et cette communauté se divisera en soixante-treize sectes »

; en dépit des critiques formulées par de grands érudits tels qu'Ibn Hazm dans « Al-Fisal », Al-Shawkani et Al-San'ani concernant l'ajout « toutes iront en Enfer sauf une », tant du point de vue de la chaîne de transmission (isnad) que du texte (matn), les chercheurs qui ont validé ce hadith — tels que l'imam Al-Khattabi, Al-Ghazali dans « Faisal al-Tafriqa », Ibn Taymiyya dans « Majmu' al-Fatawa » et Al-Shatibi dans « Al-I'tisam » — en ont tiré une vérité d'une grande précision : que le Prophète, que Dieu répande sur lui la grâce et la paix, a accordé collectivement aux soixante-treize sectes le nom de « ma communauté » et, dans une autre version, « cette communauté religieuse », ce qui démontre textuellement que ces sectes demeurent dans le cercle de l'islam et de la communauté de l'appel (ummat al-ijaba), et que leur erreur dans les interprétations théologiques et les ijtihad (efforts d'interprétation) doctrinaux ne les exclut pas de la communauté religieuse et ne permet pas de déclarer leur apostasie. Ce que l'on entend par la « secte sauvée », c'est le corps unificateur qui s'attache au fondement de ce qu'ont incarné le Prophète, ses compagnons et les gens de sa maison dans les grands principes catégoriques, sans basculer dans la déviance destructrice qui anule le fondement du monothéisme et du message.

Et afin que le noble Prophète, que Dieu répande sur lui la grâce et la paix, ferme la porte à toute instrumentalisation sectaire de la divergence doctrinale, il a dressé une barrière d'acier protégeant le sang, l'honneur et la sacralité des musulmans, faisant reposer l'appartenance à l'islam sur l'apparent manifeste et non sur l'investigation des consciences et les subtiles discussions théologiques ; ainsi, dans le Sahih al-Bukhari, d'après Anas ibn Malik, que Dieu soit satisfait de lui, le Messager de Dieu, que Dieu répande sur lui la grâce et la paix, a dit :

« Quiconque prie notre prière, s'oriente vers notre qibla et mange de notre immolation, c'est bien là le musulman qui bénéficie de la protection de Dieu et de Son messager ; ne trahissez donc point Dieu dans Sa protection »

, et lorsque Usama ibn Zaid, que Dieu soit satisfait de lui, a tué un homme au combat après qu'il eut prononcé la Chahada, pensant qu'il ne l'avait dite que par peur de l'épée, le Prophète, que Dieu répande sur lui la grâce et la paix, s'est montré extrêmement en colère et lui a dit, selon le hadith unanimement reconnu :

« L'as-tu tué après qu'il eut dit "Il n'y a de divinité que Dieu" ? N'as-tu pas fendu son cœur pour savoir s'il l'avait pensé ou non ? »

, de même qu'il a mis en garde de manière catégorique dans les deux Sahihs contre le fléau du takfir mutuel en déclarant :

« Quatorze hommes disent à leur frère : "Ô mécréant !", cela retombe sur l'un d'eux : si c'est avéré, [qu'ainsi soit-il], sinon cela se retourne contre lui »

.

Le Prophète, que Dieu répande sur lui la grâce et la paix, a diagnostiqué dans le sermon d'adieu les conséquences de la division lorsqu'elle se transforme d'effort intellectuel en conflit sanglant, lançant cet appel pressant aux foules :

« Ne retournez pas après moi à la mécréance, en vous frappant les uns les autres the coudes »

, plaçant la communauté devant sa responsabilité historique de distinguer entre les fondements catégoriques qu'aucun musulman ne peut ignorer ou transgresser, et les questions interprétatives et d'ijtihad que l'ampleur de la législation peut tolérer, et dans lesquelles est excusé celui qui s'est trompé en interprétant tout en cherchant à exalter le Créateur Tout-Puissant ou à vénérer Son prophète, les gens de sa maison et ses compagnons. Grâce à cette méthodologie prophétique éclairée — dont se sont inspirées les académies juridiques et les pactes islamiques contemporains tels que le « Message d'Amman » et le « Document de la Mecque » en reconnaissant les huit écoles islamiques et en criminalisant le takfir entre les gens de la Qibla — et à travers une lecture intégratrice et juste de toutes les sources islamiques, il apparaît clairement que le substrat doctrinal commun entre les sectes de la communauté représente le tronc robuste du noble arbre islamique, et que ce qui a surgi parmi ses écoles théologiques comme divergence dans les branches et les interprétations n'est autre qu'un dynamisme intellectuel humain mesuré à l'aune de la connaissance et de la preuve, sous l'égide du verset coranique éternel :

« Et accrochez-vous tous ensemble au câble de Dieu et ne soyez pas divisés » (Ali 'Imran : 103)

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