La doctrina islámica surgió en sus albores pura y clara como el alba, apoyándose en la naturaleza innata del monoteísmo puro y dirigiéndose al intelecto humano en el lenguaje directo de la revelación, que unió los corazones dispersos bajo una sola bandera. Sin embargo, la expansión del Estado islámico tras la era profética, la mezcla de los árabes con otras naciones portadoras de herencias filosóficas y culturas ancestrales, además de los grandes acontecimientos políticos que sacudieron el primer siglo de la Hégira, generaron interrogantes teológicos y doctrinales que no se planteaban en tiempos de la revelación. Del seno de este trato entre el texto sagrado, la mente reflexiva y la realidad histórica, se cristalizaron las escuelas teológicas y las sectas islámicas: los suníes con sus tres escuelas (asharíes, maturidíes y la gente del hadiz), los chiíes con sus ramas (imamitas duodecimanos y zaidíes), los ibadíes, los mutazilíes, los murjiíes y otras facciones que los eruditos registraron en los compendios de doctrinas y sectas, comenzando por Abu al-Hasan al-Ash'ari en su obra «Maqalat al-Islamiyyin wa Ikhtilaf al-Musallin», donde señaló la esencia del fenómeno al afirmar que la gente difirió tras su profeta en asuntos sobre los cuales algunos declararon extraviados a otros a pesar de que el islam los unía, hasta llegar a Al-Shahrastani en «Al-Milal wa al-Nihal», Ibn Hazm en «Al-Fisal», Al-Ghazali en «Faisal al-Tafriqa», el Jeque Al-Mufid en «Awail al-Maqalat», y Nur al-Din al-Salimi en «Mashariq Anwar al-Uquq».
Al indagar en las fuentes originales de todas estas grandes sectas y escuelas islámicas, se manifiesta claramente que el círculo de lo acordado representa el principio categórico definitivo y la base sólida en la que todos coinciden sin excepción, a cuya cabeza se encuentra el principio del monoteísmo puro; todos los musulmanes, suníes, chiíes e ibadíes, concuerdan en la unicidad de Dios Todopoderoso en Su esencia, Señorío y divinidad, y que Él es el Creador eterno, autosuficiente, que
«No hay nada semejante a Él, y Él es el Oyente, el Vidente» (Ash-Shura: 11)
, exento de socio, igual, descendencia o temporalidad. Del mismo modo, concuerdan con un consenso categórico exento de toda duda sobre el principio de la profecía y el mensaje, y la fe en todos los profetas y mensajeros de Dios, y en que Muhammad bin Abdullah, que Dios le bendiga con la paz y a su familia, es el sello de los profetas y el señor de los mensajeros, sin profeta después de él ni legislación que abrogue la suya, en consonancia con la palabra del Altísimo:
«Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Dios y el sello de los profetas» (Al-Ahzab: 40)
.
Este estrecho consenso doctrinal se extiende para incluir la fe en la autoridad del Sagrado Corán que se encuentra entre las dos cubiertas del Mushaf, y que es la palabra de Dios revelada y preservada por Su protección frente al incremento, la omisión y la alteración, cumpliendo la veraz promesa divina:
«Ciertamente Nosotros hemos descendido el Recuerdo y ciertamente Nosotros somos Sus protectores» (Al-Hijr: 9)
; esto es lo que estipularon todos los imanes de los suníes como en la «Aqidah Tahawiyyah», y en lo que concordaron los investigadores imamitas como el Jeque Al-Saduq en su obra «Al-I'tiqadat», Al-Sharif al-Murtada, y el Jeque Al-Tusi en la introducción de su exégesis «Al-Tibyan», así como los imanes de los zaidíes y los ibadíes sin discrepancia relevante entre los eruditos investigadores. A ello se añade el acuerdo total sobre los pilares metafísicos de la fe: la creencia en los ángeles, los libros celestiales, el Día del Juicio y lo que este comprende de resurrección corporal y espiritual, el juicio, la balanza, el Paraíso y el Infierno, además de los cinco pilares prácticos: el establecimiento de la oración, el pago del zakat, el ayuno de Ramadán y la peregrinación a la Casa para quien pueda permitírselo. Todo ello coronado por la confluencia de todos en la esencia del rango de la Ihsan (excelencia espiritual), la purificación del alma y el embellecimiento del fuero interno con nobles virtudes morales como un puente espiritual transversal a las escuelas; estos son los elementos universales que plasmaron el concepto de «Ahl al-Qibla» (la gente de la Qibla) como un marco integrador que preserva la unidad doctrinal, legislativa y espiritual de la nación.
En cuanto al círculo de lo disputado entre las sectas islámicas, este no surgió de la negación de los textos categóricos, sino que se engendró a partir de la divergencia en los ángulos de perspectiva al interpretar los textos ambiguos y alegóricos, y de la disparidad en las metodologías para conciliar la transmisión tradicional y el intelecto. Encabeza estas disputas históricas y doctrinales la cuestión del Imamato y el Califato, hasta el punto de que Al-Shahrastani pronunció su célebre frase:
«Ninguna espada fue desenvainada en el islam por una base religiosa como lo fue por el Imamato en cada época»
; así, mientras que los suníes, junto con los mutazilíes e ibadíes, consideran que el nombramiento del imam o califa pertenece a las ramas de la religión y a los intereses globales de la comunidad jurídica, los cuales se deciden mediante la consulta (shura) y la elección de la gente competente para desatar y atar con el fin de preservar la religión y administrar los asuntos mundanos, el chiísmo imamí sostiene que el Imamato es uno de los cinco fundamentos de la religión y una prolongación de la función profética para preservar y explicar la legislación, por lo que no se deja a la elección humana, sino que se determina por designio divino explícito y testamento profético en doce imanes de la Casa del Profeta (Ahl al-Bayt), de quienes se exige la infalibilidad (isma). Por su parte, el zaidismo adopta una vía intermedia que reconoce la superioridad de Ahl al-Bayt y su derecho al imamato mediante la rebelión contra la tiranía, sin exigir un designio explícito o la infalibilidad, validando el califato de los dos primeros califas Abu Bakr y Omar (que Dios esté complacido con ellos) bajo el principio de «la licitud del imamato del menos virtuoso existiendo el más virtuoso» en aras de preservar el interés del islam.
En el ámbito de la teología y los asuntos escatológicos, surgió la sutil disputa teológica en torno a los atributos divinos y la trascendencia (tanzih); la escuela de la gente del hadiz (azarí/athari) optó por afirmar los atributos tradicionales, esenciales y activos que Dios afirmó para Sí mismo en el Libro y la Sunnah tal como corresponden a Su majestad, sin especulación modal (takyif), asimilación (tamthil), anulación (ta'til) o interpretación alegórica (ta'wil), basándose en la regla del Imam Malik:
«El establecimiento (istiwa) es conocido, la modalidad es desconocida, y creer en él es obligatorio»
, mientras que las escuelas asharí y maturidí se inclinaron por afirmar los siete u ocho atributos intelectuales de significado, recurriendo a la interpretación metafórica o a la delegación (tafwid) en los textos cuyo sentido aparente sugiere antropomorfismo; un método que se aproxima en su fin trascendente al camino del chiísmo imamí, el zaidismo, el ibadismo y los mutazilíes de Basora y Bagdad, los cuales exageraron en la trascendencia racional hasta negar los atributos añadidos a la esencia por temor a la multiplicidad de entidades eternas, afirmando que Dios es omnisciente por Su esencia, omnipotente por Su esencia y viviente por Su esencia. Esta divergencia en la trascendencia se extendió a la cuestión de la palabra de Dios Todopoderoso: la gente del hadiz sostuvo que es una palabra eterna no creada, con sus letras y sonidos; los asharíes y maturidíes distinguieron entre la palabra psíquica eterna inherente a la esencia y las expresiones recitadas; mientras que los mutazilíes, chiíes e ibadíes sostuvieron que es creada y contingente, en el sentido de que Dios la trajo a la existencia en la Tabla Preservada o a través de la lengua del ángel Gabriel (la paz sea con él), como exención de la esencia divina de los eventos contingentes. De este principio también se ramificó su desacuerdo sobre la visión de Dios Todopoderoso en el Más Allá; los suníes de sus tres escuelas la afirmaron para los creyentes en el Paraíso sin abarcarla ni modalizarla, basándose en la palabra del Altísimo:
«Ese día los rostros estarán radiantes * Mirando a su Señor» (Al-Qiyamah: 22-23)
y en los hadices sobre la visión que constan de manera mutuatada en los dos Sahihs, mientras que los chiíes, ibadíes y mutazilíes la negaron e interpretaron el versículo como la espera de la recompensa, aferrándose a la palabra del Altísimo:
«Las miradas no Le alcanzan, y Él alcanza las miradas, pues Él es el Sutil, el Experto» (Al-An'am: 103)
.
A este diálogo doctrinal se vincula el expediente del decreto divino (qadar y qada) y los actos de los siervos, donde las opiniones se distribuyeron entre quienes exageraron al afirmar la capacidad divina hasta despojar al ser humano de su libre albedrío, siendo los yabaríes (fatalistas); quienes exageraron al afirmar la libertad de la voluntad humana para exaltar la justicia divina hasta hacer que el siervo sea creador de sus propios actos de forma independiente, siendo los qadaríes, los mutazilíes y quienes coincidieron con ellos en el principio de la justicia; y la postura moderada formulada por los asharíes en la teoría de la «adquisición» (kasb) y por los maturidíes al distinguir entre la creación del acto por parte de Dios y la elección del mismo por parte del siervo. Esto se cruza profundamente con la dorada frase atribuida al Imam Yafar al-Sadiq en las fuentes imamíes:
«No hay determinismo ni libre albedrío absoluto, sino un asunto entre ambos extremos»
; y del mismo modo es el caso en la cuestión de la fe, el estatus del autor de un pecado mayor y la intercesión; los jariquíes se distinguieron antiguamente por declarar incrédulo al autor de un pecado mayor, los ibadíes lo denominaron «incrédulo por ingratitud (kafir ni'ma)» y no incrédulo por abandono de la comunidad religiosa, sujeto a castigo en el Más Allá si no se arrepiente; los mutazilíes inventaron la teoría de la «posición intermedia entre las dos posiciones»; mientras que la gran masa de la comunidad de los suníes, los chiíes imamíes y los zaidíes coincidieron en que el autor de un pecado mayor es un creyente con una fe disminuida o un musulmán transgresor que no abandona la comunidad religiosa, y su asunto se confía a Dios el Día del Juicio conforme a Su voluntad, en virtud de la palabra del Altísimo:
«Ciertamente Dios no perdona que se Le asocie nada, pero perdona lo menor que eso a quien Él quiere» (An-Nisa: 48)
, y que él está incluido en la intercesión del noble Profeta, que Dios le bendiga y le conceda la paz, la cual ha quedado probada tanto en los Sahihs suníes como en las recopilaciones chiíes por igual.
Estos desarrollos intelectuales y divisiones sectarias no estuvieron ausentes de la sagrada perspicacia profética; por el contrario, el noble Mensajero Muhammad, que Dios le bendiga y le conceda la paz, los anticipó por inspiración de Dios antes de que ocurrieran, y los abordó con una visión preventiva que combinaba la alerta temprana, el diagnóstico de la enfermedad y el establecimiento de pautas que protegieran contra la caída en el abismo del conflicto armado y la acusación mutua de apostasía (takfir). Así, informó, que Dios le bendiga y le conceda la paz, sobre la inevitabilidad de la ocurrencia de la divergencia como una ley cósmica y social que afectó a las naciones anteriores, tal como consta en el célebre hadicit narrado por Abu Dawud, Al-Tirmidhi e Ibn Mayah de Al-Irbad bin Sariya, que Dios esté complacido con él, quien dijo: El Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le conceda la paz, nos dio un sermón elocuente con el que temblaron los corazones y brotaron lágrimas de los ojos, en el cual dijo:
«Pues quien de vosotros viva después de mí verá una gran divergencia; así pues, aferraos a mi Sunnah y a la Sunnah de los califas bien guiados y rectos; aferraos a ella y sostenedla con las muelas, y ¡cuidado con las novedades en los asuntos!»
, y de forma paralela estableció la salvaguarda en el hadicit de las dos cosas pesadas (al-thaqalayn) que transmitió Muslim en su Sahih y Ahmad en su Musnad, cuyas vías se multiplicaron por vía mutuatada en las fuentes de ambos bandos con ligeras variaciones en sus expresiones:
«Ciertamente os dejo dos cosas pesadas: la primera de ellas es el Libro de Dios, en él hay guía y luz; así pues, tomad el Libro de Dios y aferraos firmemente a él»
y luego aconsejó acerca de la gente de su casa y de su Sunnah, para mostrar que la salida en caso de conflicto consiste en retornar a los fundamentos infalibles y no a las pasiones y opiniones puras.
La profundidad analítica de la visión profética se manifiesta en el hadicit de la división narrado por los autores de las Sunan, Ahmad y Al-Hakim de Abu Hurayra, Abdullah bin Amr y Muawiya, que Dios esté complacido con ellos, de que el Profeta, que Dios le bendiga y le conceda la paz, dijo:
«Los judíos se dividieron en setenta y una sectas, los cristianos se dividieron en setenta y dos sectas, y esta comunidad se dividirá en setenta y tres sectas»
; a pesar de las revisiones críticas planteadas por grandes eruditos como Ibn Hazm en «Al-Fisal», Al-Shawkani y Al-San'ani en cuanto al añadido «todas ellas en el fuego excepto una» tanto por la cadena de transmisión (isnad) como por el texto (matn), los investigadores que aceptaron el hadicit —como el Imam Al-Khatabi, Al-Ghazali en «Faisal al-Tafriqa», Ibn Taymiyyah en «Majmu' al-Fatawa» y Al-Shatibi en «Al-I'tisam»— extrajeron de él una verdad de gran precisión: que el Profeta, que Dios le bendiga y le conceda la paz, otorgó a las setenta y tres sectas colectivamente el nombre de «mi comunidad» y, en otra narración, «esta comunidad religiosa», lo cual demuestra textualmente que estas sectas permanecen dentro del círculo del islam y de la comunidad de respuesta (ummat al-ijaba), y que su error en las interpretaciones teológicas y las ijtihad (deducciones) doctrinales no las expulsa de la comunidad religiosa ni permite declarar su apostasía, y que lo que se entiende por la secta salvada es el cuerpo integrador que se aferra al fundamento de lo que fueron el Profeta, sus compañeros y la gente de su casa en los grandes asuntos categóricos, sin caer en la desviación destructiva que anula el fundamento del monoteísmo y del mensaje.
Y para que el noble Profeta, que Dios le bendiga y le conceda la paz, cerrara el paso a cualquier instrumentalización sectaria de la divergencia doctrinal, erigió una valla de acero que protege la sangre, el honor y la santidad de los musulmanes, haciendo que la pertenencia al islam se sustente en lo aparente manifiesto y no en la indagación de las conciencias y las sutiles discusiones teológicas; así, en el Sahih al-Bukhari, de Anas bin Malik, que Dios esté complacido con él, el Mensajero de Dios, que Dios le bendiga y le conceda la paz, dijo:
«Quien rece nuestra oración, se oriente hacia nuestra qibla y coma de nuestro sacrificio, ese es el musulmán que cuenta con la protección de Dios y la protección de Su mensajero; así pues, no traicionéis a Dios en Su protección»
, y cuando Usama bin Zaid, que Dios esté complacido con él, mató a un hombre en el combate tras haber pronunciado la Shahada, creyendo que este la había dicho solo por temor a la espada, el Profeta, que Dios le bendiga y le conceda la paz, se enfadó enormemente y le dijo en el hadicit acordado:
«¿Le has matado después de que dijera "No hay más divinidad que Dios"? ¿Acaso no le abriste el corazón para saber si lo dijo o no?»
, del mismo modo que advirtió en los dos Sahihs de manera categórica contra la plaga del takfir mutuo diciendo:
«Cualquier hombre que le diga a su hermano: "¡Oh, incrédulo!", la carga recae sobre uno de los dos: si es como dijo, y si no, se vuelve contra él»
.
El Profeta, que Dios le bendiga y le conceda la paz, diagnosticó en el sermón de despedida las consecuencias de la división cuando esta se transforma de un esfuerzo intelectual en un conflicto sangriento, clamando a las multitudes con una advertencia:
«No volváis después de mí convertidos en incrédulos, golpeándose unos a otros los cuellos»
, situando a la comunidad ante su responsabilidad histórica de distinguir entre los fundamentos categóricos que ningún musulmán puede ignorar o contravenir, y los asuntos interpretativos e ijtihadicos que el pecho de la legislación puede acoger y en los cuales está excusado el equivocado que interpretó buscando exaltar al Creador Todopoderoso o venerar a Su profeta, a la gente de su casa y a sus compañeros. Mediante esta metodología profética esclarecida —en la que se inspiraron las academias jurídicas y los pactos islámicos contemporáneos como el «Mensaje de Amán» y el «Documento de La Meca» al reconocer las ocho escuelas islámicas y tipificar como delito el takfir entre la gente de la Qibla— y mediante una lectura de todas las fuentes islámicas de forma integradora y justa, se pone de manifiesto que el sustrato doctrinal común entre las sectas de la comunidad representa el tronco firme del árbol islámico bendito, y que lo que surgió entre sus escuelas teológicas de divergencia en las ramas y las interpretaciones no es más que un dinamismo intelectual humano que se mide con la balanza del conocimiento y la prueba, bajo el amparo del versículo coránico eterno:
«Y aferraos todos al cable de Dios y no os dividáis» (Ali 'Imran: 103)
.
Comentarios (0)
Aún no hay comentarios. ¡Sea el primero en comentar!