La balanza eterna de la salvación entre la majestad del rango y la lucha contra las pasiones

La grandeza de la expresión coránica se manifiesta en la condensación de la constitución de la vida humana y los peldaños del éxito en el más allá en unas pocas palabras que sacuden la conciencia del creyente y lo sitúan ante la realidad de su existencia y su destino. Entre estos versículos más elocuentes se encuentra la palabra de Dios Todopoderoso en la sura An-Nazi'at: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى﴾ («Y quien temió la presencia de su Señor y prohibió a su alma la pasión, ciertamente el Paraíso será su morada»). Este noble versículo no se limita a ser una promesa divina de la mejor recompensa, sino que representa un método educativo y psicológico integral que vincula la percepción de la grandeza del Creador en lo oculto con la capacidad de controlar los impulsos del alma en el mundo del testimonio, trazando así la línea divisoria entre dos caminos sin tercero: el camino de la tiranía y la preferencia por la vida terrenal, y el camino del temor reverencial y la lucha contra uno mismo, haciendo de la vigilancia interior una válvula de seguridad que protege al hombre de deslizarse en los abismos del vicio y la negligencia.

Las narraciones en los libros de las causas de la revelación y la exégesis tradicional han variado en cuanto al contexto específico en el que se reveló este versículo, aunque la lección reside en la generalidad de la expresión y no en la especificidad de la causa, como está establecido entre los ulemas de la jurisprudencia. El imán Al-Qurtubi relató en su libro "Al-Jami li-Ahkam al-Quran" y Al-Baghawi en "Ma'alim al-Tanzil", a través de Said ibn Jubayr y Muqatil, que el versículo fue revelado sobre Abu Bakr Al-Siddiq, que Dios esté complacido con él, o sobre Mus'ab ibn Umair y su hermano Abu al-Ruum ibn Umair, mientras que otros mencionaron que fue revelado sobre un hombre de los Ansar a quien una mujer hermosa cautivó; cuando se quedó a solas con ella y se dispuso a cometer el pecado, recordó su posición ante Dios Todopoderoso el Día de la Resurrección, por lo que tembló de miedo y refrenó su alma del pecado por temor a Dios, y Dios reveló este versículo sobre él como recompensa por la sinceridad de su lucha, para que permanezca como testimonio para todos los creyentes que sigan este camino hasta el Día del Juicio, afirmando que la salvación no está en la inmunidad ante los pensamientos pecaminosos, sino en la vigilancia ante el asalto de las tentaciones.

Al sumergirse en los mares de la exégesis, encontramos al imán de los exégetas, Ibn Jarir al-Tabari, detallando en "Jami' al-Bayan" el significado de «temió la presencia de su Señor» como el temor del siervo a su posición ante Dios Todopoderoso para rendir cuentas el Día de la Resurrección, cuando los secretos sean expuestos y los registros sean desplegados. El hafiz Ibn Kazir corroboró este significado en su exégesis, transmitiendo de Qatada y Muyahid que lo pretendido por la presencia es estar de pie ante Dios Todopoderoso el Día del Juicio; por lo tanto, si el siervo recuerda esa posición imponente, se abstiene de los pecados. Mientras tanto, Fakhr al-Razi en "Mafatih al-Ghaib" y Al-Zamakhshari en "Al-Kashshaf" añadieron otra dimensión retórica y doctrinal, señalando que la palabra "presencia" (maqam) puede llevar también el significado de la posición vigilante y el conocimiento envolvente del Señor Todopoderoso sobre Su siervo, como en Su palabra: ﴿أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ عَلَى كُلِّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ﴾ («¿Acaso aquel que está vigilando a cada alma por lo que ha ganado...?»). Así, se reúnen en el corazón del creyente dos temores que otorgan seguridad: un temor a la vigilancia de Dios presente en este mundo, y un temor a estar de pie ante Él para rendir cuentas en el más allá, lo cual fue expresado por Rabi' ibn Khuthaym cuando se le dijo durante su enfermedad: «¿No llamamos a un médico para ti?», a lo que respondió recordando este versículo:

«Sé que mi enfermedad son los pecados, y mi medicina es el pedido de perdón».

Este temor en el corazón no se completa sino traduciéndose en una conducta práctica representada en la segunda parte del versículo: ﴿وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى﴾ («Y prohibió a su alma la pasión»). Aquí se manifiestan los agudos dichos de los piadosos predecesores y los imanes de la purificación al diseccionar la realidad de esta prohibición; Al-Tabari y Ibn Abi Hatim narraron que Abd Allah ibn Mas'ud, que Dios esté complacido con él, dijo: «Estáis en una época en la que la verdad guía a la pasión, y vendrá una época en la que la pasión guiará a la verdad, así que nos refugiamos en Dios de ese tiempo». Muqatil ibn Hayyan interpretó la prohibición de la pasión como el refrenamiento del alma ante las prohibiciones y los deseos que Dios aborrece, y Al-Fudayl ibn Iyad pronunció su famosa frase: «La mejor de las acciones es contrariar la pasión», mientras que el imán Sahl ibn Abd Allah al-Tustari formuló una regla de oro diciendo: «Dejar la pasión es la clave del Paraíso, debido a Su palabra: Y quien temió la presencia de su Señor y prohibió a su alma la pasión». El imán Ibn al-Qayyim observó en sus libros "Madarij al-Salikin" y "Al-Wabil al-Sayyib" el secreto de juntar el temor y la prohibición del alma en este versículo, explicando que la pasión invita al placer efímero sin importar la consecuencia, y ninguna autoridad en el corazón resiste el dominio de la pasión excepto la autoridad del temor a Dios. Cuando la autoridad del temor y la majestad de la presencia divina se fortalecen, el dominio de la pasión se quiebra y el alma propensa al mal retrocede, porque el alma por su naturaleza tiende a la comodidad y al deseo, pero si es frenada con el freno de la piedad, se endereza por el camino recto.

Los maestros de la elocuencia y la exégesis analítica, como el imán Abu Hayyan al-Andalusi en "Al-Bahr al-Muhit" y el Sheij al-Islam Ibn Taymiyyah en "Majmu' al-Fatawa", se detuvieron en el profundo significado lingüístico de la raíz "hawá" (pasión), que gira en la lengua de los árabes en torno al significado de la caída y el descenso desde lo alto hacia lo bajo; se dice: «el astro cayó (hawa)» cuando descendió. Es como si la denominación llevara consigo una advertencia implícita de que seguir los deseos censurables del alma no es una elevación del ser humano ni una liberación de su voluntad, sino un derrumbe de su espíritu desde el cielo de la dignidad divina hasta los abismos de la degradación. De ahí que la expresión se formulara como «prohibió al alma» en una forma que sugiere que el alma es una entidad que rivaliza con su dueño y requiere un discurso firme y una represión continua, lo que fue expresado por el imán Al-Ghazali en "Ihya Ulum al-Din" cuando comparó la razón con un caballero que caza, y la pasión y la ira con un corcel y un perro de caza; si el caballero se rinde a la rebeldía de su corcel perece, pero si lo doma y sujeta sus bridas alcanza su meta. Por ello, se le atribuye a Umar ibn al-Khattab, que Dios esté complacido con él, su elocuente dicho: «Devolved los asuntos ignorantes a la Sunna y refrenad las pasiones con el Corán».

Entre las más creativas sutilezas retóricas que los eruditos han extraído de este versículo se encuentra la comparación precisa entre este y su contraparte en la sura Ar-Rahman: ﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ﴾ («Y para quien temió la presencia de su Señor habrá dos jardines»); donde el contexto en la sura Ar-Rahman se limitó a mencionar «el temor a la presencia» porque está enmarcado en el recuento de las bendiciones y la motivación, mientras que añadió en la sura An-Nazi'at su palabra: ﴿وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى﴾ («Y prohibió a su alma la pasión») porque el contexto allí es el de los horrores del Día del Juicio y la separación entre dos grupos. Así, la adición vino a explicar la realidad del temor sincero y a distinguirlo del temor ilusorio, ya que el temor loable no es meramente una emoción pasajera en el corazón o una lágrima que brota al escuchar una admonición para luego que su dueño vuelva a su extravío; más bien, la prueba práctica de la sinceridad del temor a la presencia de Dios es refrenar los impulsos del alma cuando soplan los vientos del deseo y la tentación. Por eso dijo el imán Al-Shatibi en "Al-Muwafaqat": Toda la legislación vino únicamente para sacar al obligado de los dictados de su pasión hasta que sea un siervo de Dios por elección, así como es Su siervo por necesidad.

Los exégetas también repararon en el secreto de la asombrosa proporción en la contraposición entre las dos partes de la división en la sura; en el lado de la desdicha, Dios Todopoderoso dijo: ﴿فَأَمَّا مَنْ طَغَى * وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * فَإِنَّ الْجَحِيمَ هيَ الْمَأْوَى﴾ («En cuanto a quien se insolentó y prefirió la vida terrenal, ciertamente el Infierno será su morada»), y en el lado de la felicidad, contrapuso la «insolencia» —que es la transgresión de los límites y la arrogancia— con el «temor a la presencia del Señor», que produce humildad y quebrantamiento, y contrapuso la «preferencia por la vida terrenal» con la «prohibición del alma ante la pasión», porque el origen de todo pecado y de la preferencia por lo efímero sobre lo perdurable surge precisamente de seguir la pasión. Así, Dios hizo que el remedio contra la insolencia sea el temor a Su presencia, y el remedio contra la inclinación por el mundo sea el destete del alma de sus pasiones, para purificar el corazón de las impurezas del apego a otro que su Creador, y entrar en el paraíso terrenal representado en la tranquilidad de la satisfacción y la paz, antes de acceder al paraíso del más allá, que es la verdadera morada y el refugio de los justos.

El versículo alcanza la cúspide de lo milagroso al vincular la recompensa con la obra en la palabra de Dios Todopoderoso: ﴿فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى﴾ («Ciertamente el Paraíso será su morada»), donde la expresión divina utilizó las fórmulas más elocuentes de énfasis y exclusión; comenzó la oración con "Inna" (ciertamente), y trajo el pronombre de separación "Hiya" (es) junto con la definición de ambos extremos, lo cual indica restricción y exclusividad, para enfatizar que quien prefirió la complacencia de Dios sobre la pasión de su alma en la casa de la prueba, no tendrá otra morada ni refugio adecuado para su sacrificio que el Paraíso como morada. El imán Al-Shawkani en "Fath al-Qadir" y el sabio Al-Tahir ibn Ashur en "Al-Tahrir wa al-Tanwir" señalaron que la elección de la palabra "morada" (ma'wa) conlleva una profunda connotación de tranquilidad, estabilidad y descanso eterno; así como este siervo cansó a su alma en este mundo prohibiéndole lo que deseaba, y su espíritu vivió en el exilio y en una lucha constante contra las corrientes de las tentaciones, Dios lo recompensa con una morada en la que encuentra todo lo que las almas desean y los ojos se deleitan sin miedo ni fatiga, para que la recompensa sea del mismo género que la obra. Quien temió en este mundo estará seguro en el más allá, y quien destetó a su alma de la pasión efímera, Dios la liberará en la dicha eterna del Paraíso, cumpliendo el glorioso hadith qudsi: «Por Mi honor, no reuniré en Mi siervo dos temores ni dos seguridades; si Me teme en el mundo, lo pondré a salvo el Día de la Resurrección, y si se siente seguro de Mí en el mundo, lo aterrorizaré el Día de la Resurrección».